Informație

Este consumul de mâncare gătită un comportament evoluat sau mai degrabă unul inteligent, transmis prin cultură?

Este consumul de mâncare gătită un comportament evoluat sau mai degrabă unul inteligent, transmis prin cultură?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Tocmai mâncam o friptură destul de rară când am început să mă întreb dacă să mănânc alimente gătite este ceva ce aș vrea instinctiv să fac dacă practica nu mi-ar fi fost învățată.

Așadar, este gătitul alimentelor un comportament evoluat, inspirat de valoarea nutrițională sau beneficiile pentru sănătate, sau este o practică învățată și transmisă numai prin cultură?


Mâncarea gătită este mai degrabă o trăsătură învățată decât una evolutivă. La un anumit nivel psihologic, este o normă a societății, așa că ți-ar fi greu să găsești o persoană care să nu deranjeze să mănânce carne/friptură complet crudă.

Dar, să spunem că dacă arunci câțiva oameni în sălbăticie la o vârstă fragedă și nu îi înveți cum să gătească carne, este posibil să nu-și gătească mâncarea. Pe măsură ce oamenii preistorici timpurii au descoperit focul, în cele din urmă au observat/au învățat să gătească alimente și au transmis cunoștințele. Ar trebui să cercetezi istoria asta, deoarece nu știu de fapt detaliile.

Gătitul alimentelor are mai mult sens la nivel psihologic, deoarece gătim alimente pe baza educației noastre culturale, a amintirilor și cunoștințelor noastre. Un om ar prefera carnea gătită pe baza creșterii sale sau a înțelegerii că consumul de carne procesată este mai sigur, deoarece înseamnă că alimentele conțin mai puțini agenți patogeni. Modul în care gătim mâncarea depinde de locul în care suntem (de exemplu, un indian ar găti carnea diferit de un italian, să spunem, deoarece mediul lor le oferă ingrediente și/sau dispozitive diferite, tigăi/oale)

Sper că nu a fost prea confuz.


Este aproape sigur instinctiv, oamenii împreună cu alte maimuțe mari (orice alte animale) manifestă o preferință pentru alimentele gătite față de cele crude în timpul testelor, numărul celor care o preferă crește drastic dacă au probat alimente gătite înainte. Deci este probabil la fel de încorporat ca și dorința ta pentru dulciuri și sare.

Doar pentru că ceva este instinctiv nu înseamnă că nu trebuie să înveți CUM să faci asta. Limbajul este instinctual la oameni, dar limbajul pe care îl înveți depinde de creșterea ta (același lucru este adevărat la unele păsări) și i-ai refuzat să interacționeze cu un alt om până la pubertate, nu vei dezvolta limbajul. asta nu face limba în sine culturală, ci doar limba pe care o înveți.

Nimeni nu ar argumenta că leii nu au instinct de vânătoare, dar totuși trebuie să învețe cum să aibă succes în acest sens.

https://evolutionaryanthropology.duke.edu/sites/evolutionaryanthropology.duke.edu/files/site-images/Wobber%20et%20al_%202008_%20Great%20apes%20prefer%20cooked%20food%281%29.pdf


Un studiu a constatat că marile maimuțe preferă mâncarea gătită, ceea ce contrazice ideea că preferința rezultă din evoluția umană.

Gătirea corectă a alimentelor este, în general, benefică pentru disponibilitatea nutrienților și gustul, așa că gătitul în sine nu este ceea ce cauzează preferința animalului: pulverizarea cu un blender ar avea unele efecte similare asupra preferințelor. Preferința animalelor se bazează pe senzația de zahăr, grăsime, sare, aromate, care în general sunt mai mari atunci când celulele materiei alimentare s-au dezamalgamat și volatilizat.


Așa cum @John a subliniat mai sus și în celălalt răspuns al lor, există dovezi biologice solide că oamenii (și alte mamifere) sunt mai buni la digerarea alimentelor gătite decât a celor negătite și probabil că preferă mâncarea gătită având posibilitatea de a alege.

Cu toate acestea, este mai greu de demonstrat o relație cauzală decât oamenii adaptat să mănânce mâncare gătită. Într-adevăr, acest lucru ar necesita ca oamenii să fie expuși la alimente gătite într-o perioadă de timp destul de lungă (pe o scară de timp evolutivă) și ca cei care sunt mai puțin adaptați la digerarea alimentelor gătite să devină mai puțin apți și treptat limitați de populație. Este mai plauzibil să presupunem că gătitul a fost descoperit ca o modalitate de a obține mai multe beneficii din alimente și, astfel, de a fi mai potrivite în raport cu grupurile umane care nu găteau sau nu erau capabile să digere alimentele gătite. Cu alte cuvinte, este mai probabil învățat decât comportamentul adaptat. Dar plauzibilitatea nu este un argument științific serios.

Ceea ce complică și mai mult această întrebare este că microbiota noastră intestinală s-a adaptat cu siguranță la alimentele gătite. Microbiomul intestinal nu este codificat în genomul uman, dar este parțial moștenit în timpul nașterii, iar modificările sale ulterioare sunt determinate în principal de condițiile de viață. Deci, este sigur să pretindem că acest microbiom s-a adaptat oamenilor care mănâncă alimente gătite și, cu siguranță, a suferit o selecție genetică în această direcție.


Hayek despre rolul rațiunii în afacerile umane

De-a lungul unei vieți de investigații academice, F. A. Hayek a fost preocupat să exploreze anumite probleme epistemologice care au legătură cu metodologia științelor sociale în general și teoria economică și politică în special. Printre cele mai importante dintre aceste probleme este măsura în care rațiunea umană este capabilă să coordoneze în mod conștient acțiunile numeroșilor membri ai oricărei ordini sociale complexe. Și determinarea fie a regulilor sau valorilor care ar trebui să guverneze o societate, fie a scopurilor pe care membrii săi ar trebui să le urmărească este, de asemenea, importantă. Astfel de preocupări epistemologice au fost esențiale pentru investigațiile lui Hayek, deoarece el credea că ascensiunea ideologiilor colectiviste iliberale pe care era preocupat să le respingă ar putea fi atribuită, în mare parte, unor noțiuni greșite privind natura și funcția rațiunii umane.

Potrivit lui Hayek, tradiția liberală occidentală a fost modelată de două școli distincte de gândire – tradiția raționalistă franceză și tradiția evolutivă britanică – care îmbrățișează concepții foarte diferite despre libertate, ordine socială și rolul rațiunii în treburile umane. Interesul nostru constă în distincția pe care Hayek o face între cele două “tipuri de raționalism”” pe care le raportează la cele două școli. 1 Adepții tradiției franceze, susține el, manifestă în mod obișnuit o considerație profundă (dacă greșită) pentru puterile constructive ale rațiunii și tind, în plus, să atribuie ordinea socială designului rațional și intenției conștiente (viziuni pe care Hayek le asociază cu ceea ce el numește &# 8220”raţionalism constructivist sau naiv””). 2 Școala evoluționistă, pe care Hayek însuși o reprezintă, se caracterizează, dimpotrivă, printr-o conștientizare acută a limitelor puterilor constructive ale rațiunii și o înțelegere a ordinii sociale ca rezultat neintenționat al comportamentului uman guvernat de reguli (în opinia asociaților Hayek). cu un “”raţionalism evolutiv sau critic””). 3

Una dintre principalele preocupări ale lui Hayek este, așadar, să respingă punctul de vedere „constructivist” conform căruia omul este capabil să construiască sau să inventeze în mod conștient instituții sociale precum legea și morala, deoarece posedă „rațiune”.& #8221” El susține că susținătorii unor astfel de „teorii de proiectare” înțeleg greșit procesele responsabile pentru creșterea civilizației și atribuie autoritate nejustificată rațiunii umane în ceea ce privește atât progresul cultural, cât și crearea Societății Bune. Hayek susține, pe scurt, că opiniile politice și științifice constructiviste care au predominat de la Iluminism întruchipează o falsă epistemologie care generează legislație și politici publice care trebuie să submineze fundamentul instituțional al ordinii liberale. 4 Hayek, s-ar putea spune, încă se luptă cu Iluminismul. Mergând mai departe proiectul antiraționalist început de David Hume, el încă se străduiește să “”scădeze pretențiile rațiunii de către . . . analiză rațională,””, pentru că el crede că păstrarea instituțiilor liberale depinde de dorința noastră de a fi guvernați de anumite reguli moștenite de conduită individuală și colectivă a căror origine, funcție și rațiune ar putea să nu fie complet transparente pentru mintea raționantă. 5 El mai crede, însă, că percepție rațională în natura și cerințele ordinii liberale vor aprecia atât loialitatea față de principiile liberale tradiționale ale guvernării limitate și statul de drept și vor dezvălui sărăcia schemelor raționaliste de reconstrucție socială. El pledează ca rațiunea - perspectivă, înțelegere, recunoaștere - să prevaleze asupra raționalismului și să facă acest lucru recunoscând limitele sferei de aplicare a autorității și competenței sale. Numai astfel, sugerează el, putem preveni “”distrugerea valorilor indispensabile”” care, pentru Hayek, este consecința tragică, dacă neintenționată, a proiectului Iluminismului. 6

În mod paradoxal, Hayek, „persuaderul rațional,” și-a petrecut viața căutând în mod rațional să delimiteze limitele regulii rațiunii umane. 7 Scopul acestui eseu este de a prezenta o expunere și o explicație a acelor aspecte ale filozofiei lui Hayek relevante pentru problematica rolului rațiunii în treburile umane. Acesta examinează opiniile sale asupra caracteristicilor modurilor de gândire constructiviste și critic-raționaliste, precum și relația acestora cu opiniile sale despre natura minții, rațiunii, regulilor, dreptului, liberalismului și evoluției culturale. Rolul rațiunii în treburile umane a fost de interes permanent pentru filozofii politici. Dacă Hayek are dreptate, totuși, interesul nostru pentru astfel de chestiuni ar trebui să fie mai mult decât academic. Pentru că societatea liberală occidentală se află în prezent într-un moment curios. Autoritatea tradițiilor morale și politice a căror respectare a generat ordinea liberală s-a erodat în multe părți și s-a sugerat că trăim pe „capitalul moral” al unei epoci anterioare. Hayek speră în mod evident că o perspectivă rațională a funcției îndeplinite de tradițiile morale și politice neraționale în ceea ce privește menținerea societății liberale poate satisface lipsa de autoritate tradițională - religie și obicei - din ce în ce mai caracteristică timpului nostru.

I: Tipuri de raționalism


Raționalismul constructivist
Argumentul lui Hayek este îndreptat în primul rând împotriva anumitor concepții epistemologice pe care le asociază cu filosofia lui Rene Descartes și a Iluminismului, puncte de vedere pe care le etichetează „raționalism constructivist”. Pentru Hayek, mentalitatea constructivistă este caracterizată de: 1) credința într-o rațiune umană autonomă social, capabilă să proiecteze civilizația și cultura 2) o respingere radicală a tradiției și a comportamentului convențional 3) o tendință spre gândire animistă sau antropomorfă și 4) cererea de justificare rațională a valorilor. 8 „Miezul constructivismului”, susține Hayek, este „o atitudine mentală generală, o cerere pentru o emancipare de orice prejudecăți și toate credințele care nu ar putea fi justificate rațional, [o atitudine poate ] cel mai bine exprimată de afirmația lui B. de Spinoza că „este un om liber care trăiește numai după dictatele rațiunii.” 9 Potrivit lui Hayek, această distribuție a minții îi determină pe constructiviști să atribuie (poate că implicit) atât structura ordonată aparentă în societate, cât și originea instituțiilor sociale la invenția umană deliberată sau proiectarea rațională. Incapabil să conceapă ordinea socială ca produs al forțelor sociale impersonale, constructivistul, ca și primitivul, tinde să atribuie toată ordinea evidentă proiectării unui ordonator personal și este adesea condus mai mult sau mai puțin conștient să personifice conceptul de “& #8221society”” — pentru a atribui vina, responsabilitatea și intenția unui construct mental abstract. O astfel de gândire naivă sau animistă, susține Hayek, este caracteristică tuturor școlilor de gândire politică totalitare, socialistă și intervenționistă.

Diferitele forme ale constructivismului modern, susține Hayek, derivă din raționalismul lui Descartes, a cărui “”îndoială radicală”” l-a determinat să nege statutul de adevăr oricărei afirmații care nu putea fi derivată logic din premise irefutabile. Mulți adepți influenți de Descartes i-au interpretat punctele de vedere într-o manieră care i-a determinat să perceapă valorile, instituțiile și obiceiurile tradiționale ca întruchiparea însăși a ignoranței. Recunoscând, desigur, că astfel de fenomene nu pot fi justificate rațional în conformitate cu canoanele metodologiei carteziene, ei au ajuns la concluzia că instituțiile și convențiile sociale moștenite erau mai des impedimente decât ajutoare pentru înflorirea umană. “”Dacă vrei legi bune,”” a sfătuit Voltaire, “”arde-le pe care le ai și fă altele noi.”” 10 Și Rațiunea, au proclamat acești gânditori iluminați, ar elibera. omenirea din vechile cătușe ale tradiției opresive.

Așadar, respingerea “”irațională”” a tradiției constructiviști este de obicei însoțită de o credință profundă în puterile constructive ale rațiunii umane. Dacă omenirea a creat societatea, conduce această gândire, atunci trebuie să fie capabilă să-și modifice instituțiile după bunul plac pentru a atinge scopurile dorite. Dacă societatea este într-adevăr creația noastră comună, atunci cu siguranță putem îmbunătăți ordinea existentă printr-un design mai bun. Constructiviștii cred, fie implicit, fie explicit, că numai acele instituții sociale a căror origine, scop și mod de funcționare sunt pe deplin accesibile minții raționale merită aprobarea ființelor raționale. Prin ochii lor, spontanul și neproiectat par abia mai mult decât haos irațional. Constructivismul menține o stăpânire fermă asupra minții contemporane. Intelectualii, în special, își rezervă o afecțiune specială pentru tot ceea ce este rațional, conștient sau deliberat, în contrast cu ceea ce este irațional, convențional sau aparent accidental. Mai mult, prezumția tradițională în favoarea instituțiilor și practicilor sociale consacrate a fost mult timp abandonată în favoarea concepției mai “”glamorous”” că fenomenele sociale ar trebui și pot fi supuse controlului rațional și aranjamentelor deliberate. 11 Perspectiva conform căreia există limite ale capacității noastre de a determina în mod conștient manifestarea particulară a unei anumite ordini sociale este respinsă de raționaliștii naivi în favoarea unui “”motiv“””””” care se crede capabil să creeze societatea în orice imagine. el alege.

Hayek susține, totuși, că astfel de credințe constructiviste îi orbesc pe cei care îi țin să perceapă adevărata natură a realității sociale. Constructiviștii nu numai că presupun în mod greșit că rațiunea umană pe deplin dezvoltată a existat înainte de experiența socială și a dirijat progresul cultural al omului, dar sunt susceptibili la ceea ce Hayek numește „amăgirea sinoptică: . . . ficțiunea că toate faptele relevante pot fi cunoscute de o singură minte și că este posibil să se construiască din această cunoaștere a particularităților o ordine socială dezirabilă.”” 12 Înțelegerea greșită atât a originii instituțiilor sociale, cât și a naturii rațiunii, constructiviștii Sunt conduși să susțină reguli și politici neadecvate societății liberale, deoarece, potrivit lui Hayek, întrebarea cum a luat ființă ordinea noastră are totul de-a face cu tipurile de legi și politici care favorizează vitalitatea ei continuă. Hayek susține că necunoașterea originii legii (adică a regulilor evoluate de conduită justă care rezultă din articularea practicii preexistente) conduce la concepția pozitivistă eronată că orice regulă adoptată de un organism legislativ formal este drept valid. El susține, totuși, că regulile evoluate ale justiției care au indus și mențin ordinea spontană a societății liberale posedă atribute specifice pe care legislația – construcția deliberată a regulilor – le va poseda doar dacă este modelată în mod conștient după lege. Pe scurt, opinia lui Hayek este că o neînțelegere raționalistă a naturii, funcției și atributelor legii valide generează o legislație greșită care trebuie să distrugă cadrul abstract al regulilor necesare funcționării ordinii liberale, o problemă care trebuie examinată mai mult. aproape dedesubt.

Raționalism evoluționist sau critic
Tradiția liberală pe care Hayek o contrastează cu tradiția constructivistă și pe care el însuși o susține își are rădăcinile în Iluminismul scoțian. Potrivit lui Hayek, liberalismul pe care îl îmbrățișează derivă din descoperirea unei ordini „autogeneratoare” sau „spontane” în afacerile sociale. 13 Teoria ordinii spontane a fost elaborată pentru prima dată de gânditori precum David Hume, Adam Ferguson și Adam Smith și dezvoltată în mod semnificativ de Carl Menger și adepții săi din Școala Austriacă. O astfel de teorie se străduiește să explice modul în care ordinea socială apare, în celebra frază a lui Ferguson, ca „un rezultat al acțiunii umane, dar nu. . . de . . . designul uman”” — cum poate apărea un model abstract stabil de relații sociale ca produs secundar neintenționat al interacțiunii umane. Procedând astfel, ea explorează semnificația faptului că ființele umane sunt guvernate de reguli la fel de mult ca și agenții intenționați și că cunoașterea sistematizată, explicită și articulată nu este decât „partea de încoronare” a corpului cunoștințelor umane. . 14

Această tradiție se caracterizează, de altfel, printr-o perspectivă evolutivă care concepe instituțiile și practicile sociale – legea, morala, banii, mecanismul pieței, obiceiurile, limbajul – nu ca produse ale construcției conștiente sau invenții luminate, ci ale unei încercări și erori supraraționale. proces de evoluție culturală. Dintr-o astfel de perspectivă, tradițiile, obiceiurile și întreaga panoplie a convențiilor umane nu par ca simple prejudecăți arbitrare și iraționale care trebuie abandonate cavaler în căutarea controlului rațional asupra forțelor sociale. Nu numai că practicile moștenite întruchipează o “”înțelepciune supraindividuală”” dobândită prin experiența practică a generațiilor anterioare, dar, la fel de important, respectarea multora dintre aceste convenții nonrationale este indispensabilă formării și menținerii ordinii sociale. . 15 Hayek susține, deci, că regulile și instituțiile liberale tradiționale, precum și rațiunea, gândirea abstractă și structura minții în sine, ar trebui înțelese ca adaptări evolutive la anumite circumstanțe iremediabile ale existenței umane (de exemplu, cunoașterea în esență dispersată, previziune limitată, penurie și complexitatea infinită a realității sociale și fizice), selectate, la bază și pe termen lung, în conformitate cu valoarea lor umană de supraviețuire. Oricât de greu de deslușit, acele valori și reguli tradiționale a căror respectare a generat societatea liberală modernă servesc o funcție în ceea ce privește menținerea acestui tip de ordine și, susține Hayek, le abandonăm cu prețul ordinii civilizate și poate supraviețuirii însăși.16

După cum sa spus, concepția despre rațiune pe care Hayek o respinge este aceea care concepe rațiunea ca o facultate autonomă aflată în afara cosmosului naturii și capabilă să judece societatea și acțiunea umană în general dintr-o perspectivă superioară. O astfel de concepție duce nu numai la “”amăgirea sinoptică,””, ci la anumite convingeri referitoare la oportunitatea acțiunii, credințe care se rezumă la ideea că “”acțiunea, dacă este să fie rațională. , trebuie să fie deliberat și prevăzător.”” 17 Constructivistul, cu alte cuvinte, este convins că nu este rezonabil să întreprindă vreo acțiune decât dacă cineva “”știe ce face””—cu excepția cazului în care se poate conștient. identifică scopul unei acțiuni și atât prevăd și dorește consecințele care decurg.

Pentru Hayek și strămoșii săi intelectuali, dimpotrivă, omul este mai “”lenes, . . . imprudent, . . . și miop. . .”” decât este rațional, deliberativ și prevăzător. 18 În opinia lor, omul a avut succes nu pentru că este rațional, ci pentru că este ghidat în acțiunile sale de reguli și practici evoluate care furnizează lipsa unei raționalități individuale extinse și a prevederii. Teoreticienii evoluționisti, așa cum s-a menționat, concep regulile moștenite și instituțiile sociale ca purtători de cunoaștere tacită, cunoaștere care transcende pe cea disponibilă pentru mintea raționantă conștientă (deoarece cunoștințele încorporate în astfel de fenomene sociale au fost dobândite prin multe mai multe încercări și erori decât orice individ). ar putea câștiga), și nu ca instrumente pe care oamenii le folosesc în mod deliberat pentru a atinge anumite obiective cunoscute. În viziunea lui Hayek, omul nu posedă distanța față de regulile implicate de o astfel de concepție instrumentală, deoarece, așa cum vom discuta, el concepe mintea umană ca pe ea însăși. constituit prin sisteme de reguli, dintre care doar unele intră în procese de raționament explicit.

Deși Hayek este extrem de critic la adresa raționalismului care încearcă să supună toate fenomenele sociale unui control rațional deliberat, el nu este totuși un susținător al niciunui fel de iraționalism și acordă scurtă atenție cerințelor de voință, instinct sau dorință. După cum explică el, argumentul său nu este îndreptat împotriva utilizării corecte a rațiunii, ci împotriva „abuzului” acesteia. #8221este unul care își recunoaște propriile limitări și, însuși învățat de rațiune, se confruntă cu implicațiile faptului uimitor . . . acea ordine generată fără design poate depăși cu mult planurile pe care oamenii le construiesc în mod conștient.”” 19 Pentru Hayek, o utilizare adecvată a rațiunii permite recunoașterea faptului că rațiunea este într-adevăr posesiunea cea mai prețioasă a omului,””. recunoscând totodată limitele autorităţii raţiunii. Astfel de limite derivă din inerent limitările minții umane, și anume, incapacitatea constituțională a minții de a înțelege complexitatea concretă a mediului uman, de care depinde toată acțiunea umană, și faptul că rațiunea se ocupă în mod necesar exclusiv de domeniul abstractului, probleme la care noi reveniți mai jos. 20 Raționalistul critic Hayekian apreciază astfel exercitarea rațiunii în treburile umane, dar, spre deosebire de constructivist, el recunoaște că rațiunea nu este atotputernică – că este o unealtă, nu un autor, un servitor, nu un judecător. Raționalistul critic recunoaște, în special, că rațiunea se ocupă doar de abstract. Ca atare, este neputincios fie să determine un potrivit beton model de distribuție pentru o societate complexă sau pentru a reglementa sau aranja în mod conștient acțiunile particulare ale numeroșilor săi membri. În concluzie, “”dacă iluminismul ar fi descoperit că rolul atribuit rațiunii umane în construcția inteligentă a fost prea mic în trecut, [raționalistul critic] descoperă că sarcina pe care omul o atribuie construcției raționale de noi instituțiile este mult prea mare.”” 21

O înțelegere mai clară a concepției lui Hayek despre sfera adecvată de autoritate și competență a rațiunii poate fi obținută prin examinarea mai atentă a diferitelor aspecte ale operei sale care au legătură directă cu distincția sa între raționalismul constructivist și critic, mai ales, opiniile sale asupra naturii. a minții, regulilor, dreptului și evoluției culturale și relația lor cu liberalismul.

II: Rațiune, evoluție și design


Motiv: natura și limitele sale
Deși conceptul de rațiune joacă un rol central în filosofia Hayekiană, se va căuta în zadar o definiție a rațiunii în opera sa. În ansamblu, atunci când Hayek vorbește despre rațiune, el pare să se refere la un proces de gândire conștient care se străduiește să discearnă tipare în experiența umană și să prezică și să controleze consecințele acțiunii. Rațiunea, spune el, cuprinde capacitatea de a fi „ghidați”. . . prin previziune — prin conștient . . . perspectivă asupra legăturilor dintre . . . anumite mijloace cunoscute și anumite scopuri dorite.”” 22 În altă parte, însă, Hayek ne spune că acea raționalitate (el nu distinge în mod explicit nici între „rațiune” și „raționalitate” 8221 sau “”rezonabil”” și ““”rațional””) nu este “”nu mai mult decât un anumit grad de coerență și consecvență în acțiunile unei persoane, o influență durabilă a cunoștințelor. care, odată dobândită, îi va afecta acțiunea la o dată ulterioară și în diferite circumstanțe.”” 23 Hayek susține, de asemenea, că comportamentul ghidat de obicei, obicei și tradiție este rațional în sensul că un astfel de comportament nu este contrar inteligenței. acțiune. 24 După cum a spus el, “”[A]ici [este] . . . ‘intelligence’ încorporată în sistemul [moștenit] de reguli de conduită [precum și în] gândurile [explicite] ale omului despre mediul înconjurător.”” 25 Este corect să spunem că, pentru Hayek, raționalitatea este atât un atribut al procesului social, al rețelei de instituții sociale, cât și al minții individuale. Tipul de raționalitate încorporat în procesul social, totuși, este diferit de activitatea mentală conștientă, explicită, angajată de intelectul rațional. După cum explică Hayek, „Orice proces social care merită să fie numit social în diferență cu acțiunile indivizilor este aproape ex definiție nu este conștient.”” 26

În general, Hayek este mai puțin preocupat să definească și să descrie capacitățile rațiunii decât limitele ei, mai ales să arate că ființele umane nu sunt niciodată ghidate exclusiv de o înțelegere rațională a cauzei și efectului, ci întotdeauna și de reguli de conduită mai mult sau mai puțin inconștiente. care nu au fost inventate sau construite. El pare să considere rațiunea ca pe un instrument indispensabil care servește o funcție în primul rând negativă: să ghideze sau să înfrâneze acțiunea motivată de factori în cele din urmă neraționali precum instinctul, impulsul, morala și valorile. 27 Rațiunea, prin ea însăși, nu poate determina niciodată scopurile acțiunii. Poate face acest lucru numai împreună cu unul dintre acești factori neraționali și, în plus, adesea ne va spune doar ce nu a face. Rațiunea, spune el, “”este doar o disciplină, o perspectivă asupra posibilităților de acțiune de succes,”” un slujitor al unor valori date pe care nu le-a creat și pe care nu le poate justifica. 28 Hayek crede, totuși, că rațiunea oferă unele îndrumări în determinarea acțiunii umane. Ea îi permite omului să identifice inconsecvențele și contradicțiile în gândirea și acțiunea sa, conflictele de valori și, probabil, adecvarea mijloacelor pentru scopurile date, precum și să deducă, să deducă, să calculeze și așa mai departe. Rațiunea este capabilă, în plus, să-și recunoască propriile limitări și sferă de competență: “”Desigur, una dintre sarcinile rațiunii este să decidă cât de departe își extinde controlul sau cât de departe ar trebui să se bazeze pe alte forțe care nu poate controla în totalitate. . .”” 29 Hayek notează, de asemenea, cu aprobare, viziunea medievală potrivit căreia rațiunea implică în principal capacitatea de a recunoaşte adevărul când este întâlnit. Abia mai târziu, sub influența doctrinelor carteziene, s-a identificat capacitatea de a raționa exclusiv cu capacitatea minții de a „forma trenuri de gândire și de a deduce dovezi”, o concepție pe care Hayek o respinge în mod explicit. 30

Se pare că există tot atâtea concepții despre rolul rațiunii în treburile umane câte filozofi politici și tradiții sunt. 31 Această stare de lucruri confuză poate, sugerează Hayek, să fie legată de faptul că filozofia occidentală a fost mult timp dominată de „dihotomia falsă” între „naturalul” (instinctiv, biologic). ) și “”artificial”” (convențional, născocit, conceput în mod conștient) moștenit de la grecii antici. 32 Întrucât puțini filozofi s-au putut convinge să atribuie cultura exclusiv biologiei, ei au fost mai mult sau mai puțin obligați să o considere produsul unui design rațional sau inteligent. Instinctul și rațiunea păreau să epuizeze posibilele variabile explicative. Alegerea falsă pe care o reprezintă alternativele exclusive ale naturii și convenției, totuși, poate să fi determinat mulți studenți ai fenomenelor sociale și culturale să înțeleagă greșit rolul rațiunii în determinarea lor.

Evoluția culturală: Prioritatea tradiției față de rațiune
Potrivit lui Hayek, cultura și civilizația nu sunt produse „naturale” ale instinctului biologic și nici produse „artificiale” ale minții raționale. Astfel de fenomene sunt, în schimb, produsul unei alte dotări umane distincte – tradiția. Omul a devenit tot ceea ce este pentru că este la fel de mult un “”respectator de reguli”” ca un animal rațional. Regula, așa cum a fost concepută de Hayek, este un concept foarte larg, definit ca “”o tendință sau dispoziția de a acționa sau nu într-un anumit mod,”” ca o dispoziție generală care guvernează o clasă largă de acțiuni. , percepții sau gândire. Respectarea regulilor se manifestă în comportamentul “”regulat”” sau modelat, în ceea ce numim o practică sau obicei. Omul a înflorit pentru că a dezvoltat o capacitate foarte dezvoltată de a absorbi și transmite astfel de reguli învățate, reguli care îi structurează și guvernează gândirea, percepția și comportamentul și care sunt întruchipate în tradițiile sale culturale.

Toate creaturile se supun regulilor în sensul că comportamentul lor poate fi descris în termeni de regularitate observată (manifestarea temporală a comportamentului guvernat de reguli). Omul se distinge, desigur, prin capacitatea sa mai dezvoltată de a învăța — de a dobândi reguli transmise cultural. Potrivit lui Hayek, dobândirea și transmiterea regulilor se efectuează printr-un proces esențial nerațional de observare și imitație, un fel de identificare simpatică. Cu mult înainte ca oamenii să dobândească limbajul, ei observă și imită acțiunile semenilor lor, dobândind astfel în mod tacit „cunoștințe despre cum” să perceapă și să se comporte în conformitate cu regulile culturale predominante. 33 Dobândirea regulilor perceptuale și comportamentale are loc și concomitent cu însuşirea limbajului. În general, suntem puțin conștienți de măsura în care mintea și experiența noastră sunt structurate și guvernate de reguli dobândite în astfel de moduri. Poate cel mai frapant exemplu al capacității umane de a absorbi și de a acționa pe baza unor reguli extrem de complexe înainte de dezvoltarea minții raționale este capacitatea copilului de a învăța limbajul — de a stăpâni modele sintactice complicate, de a vorbi “”ca și cum... 8221” copilul cunoștea regulile gramaticale, numai prin imitație și analogie. Mai mult decât atât, este evident pentru noi că nimeni nu a făcut din aceste reguli gramaticale copilul respectând atât de necontenit corpul gramatical pe care l-am dezvoltat, doar articulează regulile care guvernează funcționarea minții. În plus, recunoaștem că „sentimentul nostru pentru limbă” (adică capacitatea noastră de a urma reguli pe care s-ar putea să nu le putem declara în mod explicit) rămâne ghidul indispensabil pentru vorbirea și scrierea adecvate.

Caracterul nerațional al procesului prin care cineva învață să vorbească și să stăpânească limbajul trebuie subliniat deoarece, potrivit lui Hayek, este și procesul prin care cineva învață regulile care structurează și guvernează gândirea, percepția și comportamentul. Așa cum nimeni nu învață să vorbească studiind un text gramatical, la fel nimeni nu învață să gândească sau să se comporte studiind regulile logicii sau ale legii. Mai mult, relația dintre limba vorbită și regulile formale ale gramaticii este complet analogă cu relația dintre practicile sociale tradiționale și regulile formale de drept. Oricât de puține reguli ale gramaticii sunt produsul rațiunii sunt regulile de drept, o problemă explicată mai pe larg mai jos. 34

Preocuparea lui Hayek este, așadar, să respingă ideea că ființele umane au fost cumva capabile să creeze cultură și civilizație pentru că erau ființe înzestrate în mod unic cu rațiune. Omul, explică el, nu avea o capacitate dezvoltată de a raționa înainte de apariția tradițiilor stabilite. 35 Adevărata relație dintre rațiune și cultură este inversă: omul “”a devenit inteligent pentru că a existat o tradiție – cea care se află între instinct și rațiune – ca el să învețe.”” 36 El spune în altă parte:

Este . . . induce în eroare să reprezinte creierul sau mintea individuală ca piatra de capăt a ierarhiei structurilor complexe produse de evoluție care apoi a proiectat ceea ce numim cultură. Mintea este încorporată într-o structură tradițională impersonală de reguli învățate, iar capacitatea sa de a ordona experiența este o replică dobândită a modelului cultural pe care fiecare minte individuală îl găsește dat. Creierul este un organ care ne permite să absorbim, dar nu să proiectăm cultura. 37

Hayek mai susține că mintea însăși ar trebui recunoscută ca un fenomen evoluat și în evoluție, o structură la fel de adaptată circumstanțelor existenței umane precum corpul fizic. O astfel de minte ar putea (și poate) evolua doar deoarece au existat tradiții preexistente — comportamente obișnuite, obiceiuri și practici — de absorbit: “”Se poate întreba dacă un individ care nu a avut ocazia de a atinge . . . o tradiție culturală s-ar putea spune chiar că are o minte.”” 38 Abilitatea de a raționa, pe scurt, este pe deplin un produs al experienței sociale și, în plus, o dezvoltare relativ recentă în cadrul vast al istoriei umane: & #8220”Omul nu avea rațiune înaintea civilizației. Cei doi au evoluat împreună.”” 39

Potrivit lui Hayek, capacitatea omului de a dobândi și de a transmite reguli culturale este principala „cauza”, ca să spunem așa, a progresului său cultural. O astfel de capacitate asigură că fiecare generație nu trebuie să înceapă viața “”de la zero, ci se poate construi pe baza experienței și cunoștințelor acumulate dobândite de predecesorii săi. În plus, Hayek susține că acele reguli (atât tacite, cât și explicite) care au fost păstrate suficient de mult pentru a forma o „tradiție” au fost păstrate pentru că s-au dovedit. in practica pentru a contribui la eficacitatea şi înflorirea grupurilor care le-au observat. Cele care au prevalat, cu alte cuvinte, au îndeplinit o funcție în ceea ce privește menținerea ordinii sociale, funcție însă de care nimeni nu trebuie să fie conștient. 40

Hayek susține că instituțiile noastre sociale, morala, limba și legea moștenite sunt rezultatul unui proces continuu de evoluție culturală, selectat pe termen lung pentru valoarea lor umană de supraviețuire. 41 Cei care au supraviețuit acestui proces au făcut-o pentru că au crescut șansele de supraviețuire ale acelor grupuri care i-au observat. Hayek susține că anumite reguli și practici neraționale (care ar fi putut avea originea ca „tabuuri, superstiții sau credințe religioase”) s-au răspândit printr-un proces de imitație și emulare, deoarece respectarea unor astfel de reguli a produs, fără să vrea, o ordine generală. de activități care era capabilă să sprijine un număr din ce în ce mai mare de persoane. Acele grupuri care au respectat ceea ce s-a dovedit în practică a fi reguli superioare, astfel, au înlocuit treptat acele grupuri care au respectat ceea ce s-a dovedit a fi reguli și practici mai puțin adaptative. Hayek susține că o astfel de selecție culturală nu este un proces ghidat de rațiune, ci de “”succes,”” definit ca numărul de persoane care pot fi susținute de ordinea socială rezultată din respectarea anumitor practici sociale și angajamentul față de anumite valori. Înflorirea umană este asociată cu creșterea populației, individuarea și specializarea, care sunt condiții prealabile pentru progresul material și spiritual. Potrivit lui Hayek, anumite grupuri au proliferat și au predominat pentru că “”au dat peste”” anumite reguli a căror respectare a creat neintenționat o ordine socială care a favorizat înflorirea umană, în ciuda faptului că nu a fost concepută de nimeni. 42

Din punctul de vedere al lui Hayek, „ordinea extinsă a cooperării umane”, termenul său pentru Marea sau Societate Deschisă care caracterizează civilizația occidentală modernă, a fost creat pentru că membrii săi observau anumite valori – private. proprietatea, onestitatea, veridicitatea, salvarea, respectul pentru individ și așa mai departe — și nu pentru că ar fi avut rațiune. Mai mult decât atât, astfel de valori rămân fundamentul indispensabil al societății liberale, deoarece “”ordinea faptică existentă există doar pentru că oamenii acceptă [aceste] valori.”” 43 În consecință, cei care doresc să păstreze o societate liberă și liberală sunt constrânși. să respecte anumite valori, reguli și practici, în ciuda faptului că ele ar putea să nu înțeleagă rațiunea sau semnificația lor sau chiar să obțină fericire sau plăcere în acest proces. 44

Posibilitățile rațiunii

Deși Hayek subliniază semnificația tradiției neraționale, a regulilor nearticulate și a obiceiului pentru experiența umană, am văzut că el nu denigrează importanța reflecției raționale sau a rațiunii concepute în mod corespunzător. Scopul său, spune el, este de a face rațiunea cât mai eficientă posibil și aceasta, susține el, necesită recunoașterea sferei proprii de autoritate a rațiunii. 45 Pentru Hayek, așadar, rațiunea are un rol crucial în experiența umană și el este preocupat să mențină condițiile pe care le consideră indispensabile pentru evoluția ulterioară a raționalității umane. Mai precis, deoarece mintea este o structură în evoluție care se dezvoltă numai prin întâlnirea sa cu tărâmul experienței concrete, libertatea de acțiune este indispensabilă creșterii raționalității.Omul a devenit și devine rațional prin experimentarea consecințelor acțiunilor sale pe care nu le învață și nu poate învăța doar în abstract. Dezvoltarea raționalității depinde de capacitatea omului de a experimenta singur dezamăgirea și împlinirea așteptărilor sale. 46 Ideea lui Hayek este că creșterea raționalității necesită mai mult decât libertatea de gândire, de opinie și de vorbire, o valoare apreciată în general în cultura liberală modernă. După cum spune el, discuția, deși esențială, „nu este procesul principal prin care oamenii învață. Părerile și deciziile lor sunt formate de indivizi actorie conform propriilor planuri și profită de ceea ce alții au învățat în experiența lor individuală.”” 47 Pentru Hayek, cunoașterea este preeminent practică, întruchipată în instrumente, obiceiuri și obiceiuri concrete, precum și în reguli abstracte, simboluri , și nearticulate “”tehnici de gândire.”” 48 Părerile sale asupra creșterii raționalității sunt apropiate de opiniile lui Karl Popper privind creșterea cunoștințelor științifice: ambele “”trebuie concepute ca o relație interpersonală. proces în care contribuția fiecăruia este testată și corectată de către alții.”” 49 Ca și ipotezele științifice, produsele rațiunii trebuie considerate tentative și provizorii, conjecturi care pot fi infirmate, dar niciodată dovedite sau demonstrate concludent. Mai mult decât atât, rațiunea, ca și știința și ca civilizația însăși, avansează doar prin lupta cu necunoscutul și imprevizibilul. În consecință, “”singurul mediu în care rațiunea poate crește și poate funcționa eficient. . . [este] [tărâmul] indispensabil al necontrolatului și al neraționalului.”” 50

Dacă acțiunea umană s-ar restrânge cumva doar la aceea în acord cu o concepție preferată a ceea ce este rațional, am sufoca, argumentează Hayek, procesul spontan de încercare și eroare prin care rațiunea și civilizația avansează:

Am putea concepe o civilizație care se oprește, nu pentru că s-au epuizat posibilitățile de creștere ulterioară, ci pentru că omul a reușit să-și supună atât de complet toate acțiunile și împrejurimile sale imediate stării sale de cunoștințe existente, încât nu ar exista nicio ocazie. pentru ca noi cunoștințe să apară.

Efortul de a raționaliza ordinea socială – de a supune procesul social controlului conștient deliberat – trebuie să inducă stagnarea și, în cele din urmă, declinul atât al inteligenței umane, cât și al societății civilizate. Motivul, avertizează Hayek, “”este ca un exploziv periculos, care, manevrat cu prudență, poate fi cel mai benefic, dar dacă este manipulat cu neatenție poate arunca în aer o civilizație.”” 51.

III. Primatul abstractului

Hayek este impresionat de faptul că mintea umană este foarte limitată. Omul nu poate prevedea viitorul cu nici un grad de certitudine. El poate să nu-și recunoască în mod clar propriile valori, scopuri sau scopuri, scopuri care, în plus, trebuie să se schimbe continuu ca răspuns la circumstanțele în schimbare. Cel mai rău dintre toate și cel mai important pentru Hayek, omul este incurabil ignorant cu privire la majoritatea faptelor și circumstanțelor concrete care predomină în mediul său – mintea lui este pur și simplu incapabilă să înțeleagă realitatea în toată complexitatea ei concretă infinită. 52 Cu toate acestea, în ciuda acestor fapte, el trebuie să determine cumva „cum să acționeze” și „ce să facă” în acest mediu complex. Cum se realizează acest lucru? Potrivit lui Hayek, omul a supraviețuit și a înflorit pentru că a dezvoltat o minte adaptată tipului de mediu în care locuiește, o minte care operează pentru a clasifica (și astfel percepe și manipula) fenomenele în funcție de anumite aspecte abstracte. Abstracția, explică Hayek, nu este exclusiv o proprietate a gândirii conștiente sau a conceptelor mentale. Este, mai degrabă, “”o caracteristică deținută de toate procesele care determină acțiunea cu mult înainte ca acestea să apară în gândirea conștientă sau să fie exprimate în limbaj. . . . Ori de câte ori a tip de situație evocă la un individ a dispoziţie spre un anumit model de răspuns, acea relație de bază care este descrisă ca „abstract” este prezentă.”” 53 Abstracția astfel concepută este o proprietate a oricărei gândiri, percepții și acțiuni.

În plus, abstractitatea nu este o calitate produsă prin inducerea sau inspecția unor fenomene concrete: noi nu abstract din o multitudine de fenomene concrete și, ulterior, derivă abstracții precum adevărul, dreptatea, pericolul, fericirea și așa mai departe. Hayek sugerează, dimpotrivă, că abstractitatea sau generalitatea este “”primar”” pentru experiența concretității (fenomenul secundar sau derivat). 54 După cum spune el:

Abstracția nu este ceva pe care mintea îl produce prin procese logice din percepția sa asupra realității, ci mai degrabă o proprietate a categoriilor cu care operează - nu un produs al minții, ci mai degrabă ceea ce constituie mintea. Nu acționăm niciodată, și nu am putea acționa niciodată, luând în considerare pe deplin toate faptele unei anumite situații, ci întotdeauna evidențiind ca relevante doar unele aspecte ale acesteia, nu prin alegere conștientă sau selecție deliberată, ci printr-un mecanism asupra căruia nu ne exercităm. control deliberat. 55

Acest mecanism, susține Hayek, este rezultatul unui proces de selecție evolutivă. Capacitatea de a structura experiența prin intermediul unor concepte și reguli abstracte este o adaptare care îi permite omului să se orienteze într-o lume ale cărei cele mai multe detalii concrete trebuie să-i rămână pentru totdeauna necunoscute. Este o soluție evoluată la problemele care decurg din faptul că mintea omului este incapabilă să stăpânească sau să înțeleagă pe deplin complexitatea infinită a fenomenelor concrete care cuprind mediul uman. După cum a spus Hayek, conceptele abstracte sunt un „mijloc de a face față complexității concretului pe care mintea noastră nu este capabilă să o stăpânească pe deplin.” 56

Mai mult decât atât, rațiunea și abstracția sunt indisolubil împletite: “”când spunem că ceea ce toți oamenii au în comun este rațiunea lor, ne referim la capacitatea lor comună de gândire abstractă.”” Rațiunea este competentă doar în domeniul abstractului. Rațiunea și abstracția ne permit să atingem un grad de stăpânire asupra experienței, o stăpânire care se extinde, totuși, doar la anumite general sau abstract caracteristicile mediului și experienței noastre, motiv pentru care o societate complexă depinde în mod esențial de aplicarea numai generală sau abstractă reguli morale și politice. Conceptele abstracte extind gama de competențe ale rațiunii, deoarece ele „ajută rațiunea să meargă mai departe decât ar putea dacă ar încerca să stăpânească toate detaliile”. Dar incapacitatea noastră constituțională de a prevedea toate ramificațiile extinse ale acțiunilor noastre. sau a lua în considerare toate împrejurările concrete care determină rezultatul lor restrânge în mod necesar gradul de control raţional pe care îl putem exercita asupra manifestării concrete a ordinii sociale. Utilizarea abstracției extinde sfera fenomenelor pe care le putem stăpâni intelectual. Face acest lucru limitând gradul în care putem prevedea efectele acțiunilor noastre și, prin urmare, limitându-ne la anumite generală sau abstractă prezintă gradul în care putem modela lumea după bunul nostru plac. Liberalismul, din acest motiv, limitează controlul deliberat al ordinii generale a societății la aplicarea unor reguli generale necesare pentru formarea unei ordini spontane, ale cărei detalii nu le putem prevedea. 57

Natura abstracției a fost discutată pe larg, deoarece, potrivit lui Hayek, refuzul de a recunoaște că rațiunea, în sine, este neputincioasă să determine particularități concrete și, astfel, să conceapă un model concret de distribuție adecvat pentru o societate complexă. a constructivismului. Afirmația fundamentală a lui Hayek este că rațiunea nu poate, prin ea însăși, nici să coordoneze în mod conștient afacerile concrete ale locuitorilor unei societăți avansate, nici să determine anumite scopuri concrete pe care oamenii ar trebui să le urmărească în mod colectiv.

“”Piața”” și cererea de control rațional

În acest sens, Hayek identifică două metode prin care acțiunile indivizilor și grupurilor din cadrul unei societăți pot fi coordonate: 1) coordonarea „automată” și spontană realizată de „mecanismul pieței”,”& #8221 58 și 2) aranjarea conștientă și deliberată efectuată prin direcționarea acțiunilor particulare ale indivizilor și grupurilor în conformitate cu un „plan” preconceput, metoda socialismului și variantele sale. „Piața” este, desigur, o metaforă pentru un complex de relații sociale, instituții și practici. Hayek susține că astfel de fenomene sunt soluții evoluate la “”problema centrală”” pe care trebuie să o rezolve orice societate avansată: cum să genereze, să utilizeze și să coordoneze cunoștințele care numai și întotdeauna există fragmentat și dispersat printre numeroșii membri ai oricărei societăți complexe. 59 Într-adevăr, “”sistemul de prețuri”” ar trebui conceput ca un “”mediu de comunicare”” evoluat, care servește atât pentru a ocoli ignoranța omului cu privire la majoritatea faptelor care determină succesul acțiunile sale (împrejurările concrete care predomină în întreaga societate) și să integreze acțiunile indivizilor și grupurilor într-o ordine de ansamblu coerentă. 60

Hayek susține că realizările culturale ale civilizației occidentale nu sunt produsul cunoașterii superioare în sine ci a faptului că societatea occidentală a dezvoltat o metodă de coordonare “”piața”” care încurajează generarea și utilizarea mai multor cunoștințe decât orice altă metodă descoperită până acum. Nicio minte sau grup de minți nu ar putea asimila sau coordona în mod conștient cunoștințele și informațiile vaste care intră zilnic în procesul social. prin intermediul mecanismul pieței. Într-adevăr, multe dintre cunoștințele și informațiile care intră în procesul de piață sunt de un fel care nu poti fi conștient comunicat sau articulat. Cunoașterea este un termen larg pentru Hayek. Ea constă nu doar în cunoștințe teoretice explicite, sistematizate, ci în cunoștințe nearticulate întruchipate în tehnici de gândire, obiceiuri, dispoziții și obiceiuri, precum și în cunoștințele locale trecătoare ale timpului și locului a căror utilizare este atât de esențială într-un complex social. Ordin. Coordonarea „automatică” realizată prin procesul de comandă spontană a pieței este, pe scurt, cu mult superioară oricărei metode bazate pe direcția conștientă. Direcția conștientă (“”planificare””) trebuie să limiteze în mod necesar cunoștințele folosite la cele deținute de câteva minți limitate și astfel să prevină acea adaptare flexibilă la circumstanțe concrete în continuă schimbare prin care ordinea în ansamblu se menține. Pentru Hayek, perspectiva constructivistă pe care o respinge este caracterizată de incapacitatea sau lipsa de dorință de a recunoaște „faptul uluitor”. . . acea ordine generată fără proiectare poate depăși cu mult planurile pe care oamenii le construiesc în mod conștient.”” 61

Timp de două sute de ani, ideile moștenite din Epoca Rațiunii au acaparat imaginația teoreticienilor politici și a reformatorilor de diferite convingeri, în timp ce înțelegerile mai sobre și mai modeste ale teoreticienilor evoluționisti au fost în mare măsură ignorate. Pentru a “”organiza . . . societatea în ansamblu,”” să construiască rațional o lume nouă și mai bună, să înlocuiască sau să corecteze procesul de piață presupus haotic și irațional prin distribuția științifică sau rațională a resurselor - în cele din urmă, în mod conștient, pentru a dirija cursul evoluției umane — acestea au fost ambițiile caracteristice reformatorilor sociali de-a lungul erei moderne. 62 Potrivit lui Hayek, toate formele de totalitarism și colectivism modern — de la cel mai crud comunism la fabianism la “”fierbinte”” socialism și corporatism fascist din anii 󈧘 și 󈧢, prin cererile recurente de #8220”justiția socială”” și cererile contemporane pentru „concurență controlată,”” ”” “”salvari,”” și altele asemenea — își derivă inspirația din credința că rațiunea și conștientizarea direcţia poate produce o alocare mai “”raţională”” şi astfel superioară a resurselor decât cea realizată de forţele automate şi spontane ale pieţei.

Hayek susține, totuși, că cererea de control rațional, conștient (“”politic””) asupra particularităților concrete ale vieții sociale se bazează pe o înțelegere greșită a procesului de evoluție culturală și pe o supraestimare ubristă și periculoasă a capacitatea intelectului de raţionament conştient. După cum am văzut, Hayek susține că civilizația nu este creația minții raționale, ci rezultatul neintenționat al jocului spontan al nenumăratelor minți într-o matrice de valori, credințe și tradiții neraționale. Dorința constructiviștilor moderni de a „spune totul controlului rațional” reprezintă pentru Hayek un „abuz de rațiune” flagrant bazat pe nerecunoașterea limitelor sferei rațiunii. competență. 63 Asemenea limite, din nou, provin din faptul că rațiunea se confruntă cu o barieră epistemologică imobilă: ignorarea ei iremediabilă a majorității faptelor particulare, concrete, care determină acțiunile indivizilor în cadrul societății. Principala eroare a constructivistului este refuzul de a recunoaște că rațiunea este competentă doar în domeniul abstractului. Hayek observă că “”raţionalistul . . . revolta împotriva rațiunii este . . . de obicei îndreptată împotriva abstractității gândirii [și] împotriva supunerii la reguli abstracte”” și este marcată de o îmbrățișare pasională a concretului. El rezumă eroarea constructivistă în felul următor: „raționalismul constructivist respinge cererea pentru disciplina rațiunii pentru că se înșeală că rațiunea poate stăpâni în mod direct toate particularitățile și este astfel condusă la o preferință pentru concret față de abstract. particularul asupra generalului, deoarece adepții săi nu își dau seama cât de mult limitează astfel intervalul de control adevărat al rațiunii.”” 64.

Liberalismul și limitele rațiunii
Hayek susține că „toate instituțiile libertății sunt adaptări la faptul fundamental al ignoranței”. Principiile și instituțiile liberale clasice ar trebui concepute în această lumină, deoarece liberalismul se bazează pe ghidarea principiilor abstracte și a restricțiilor. aceste locuri asupra conținutului legii și politicii provin din limitările inerente ale minții umane pe care le-am discutat. Principiile politice liberale abstracte și regulile justiției (guvernare limitată, libertate individuală, proprietate privată, contract, egalitate în fața legii și așa mai departe) sunt, ca și regulile morale abstracte în general, adaptări la situația epistemologică permanentă a omului - la faptul că mintea umană nu poate cuprinde toată complexitatea detaliată a societăţii umane. Căci, potrivit lui Hayek, „faptul necunoașterii noastre iremediabile a majorității faptelor particulare care determină procesele societății este . . . motivul pentru care majoritatea instituțiilor sociale au luat forma pe care o au de fapt.”” 65

Principiile politice liberale, susține Hayek, ar trebui considerate „reguli morale pentru acțiunea colectivă” evoluate.”” 66 Astfel de principii, precum regulile morale în general și ca și rațiunea însăși, îndeplinesc o funcție esențial negativă: a spune ce trebuie să ne abținem de la a face dacă dorim să prevenim consecințele nedorite (cum ar fi distrugerea ordinii sociale conflictul perpetuu sau violența haosului, incapacitatea de a ne adapta circumstanțelor în schimbare sau de a face planuri pe termen lung, suprimarea stagnării cunoștințelor, subjugarea individual și așa mai departe). El susține, de asemenea, că regulile morale moștenite, cum ar fi atribuirea liberului arbitru și a responsabilității, sunt „dispozitive pe care omul a dat peste cap pentru a face ca raționalitatea limitată pe care o posedă să fie cât mai eficientă posibil. Tragem persoanele responsabile pentru că sperăm să le influențăm comportamentul în viitor, să le încurajăm să “” să acționeze mai rațional decât ar face altfel.”” 67 În mod similar, permitem persoanelor să culeagă sau să suporte consecințele lor. acțiuni, astfel încât să se ocupe rațional de circumstanțele particulare asupra cărora au un anumit control. Hayek susține, pe scurt, că multe dintre instituțiile și convențiile sociale evoluate ale civilizației occidentale sunt adaptări care extind raționalitatea și previziunea limitată a omului și amortizează consecințele mai grave sau mai periculoase ale inadecvării lor.

Deși principiile liberale și regulile de drept nu au fost produse ale construcției conștiente sau ale invenției luminate, Hayek susține că rațiunea (în sensul percepției raționale) poate înțelege funcția pe care o îndeplinesc astfel de fenomene evoluate în ceea ce privește păstrarea ordinii liberale. El crede că experiența, observația și argumentele raționale - știința, pe scurt - pot informa înțelegerea noastră conștientă și pot lauda loialitatea față de regulile și instituțiile liberale. Hayek nu susține că este mai rațional (într-un sens absolut) să respectăm principiile liberale abstracte în conduita noastră colectivă decât să urmărim în mod colectiv obiecte concrete prin intermediul societății planificate. Va fi rațional să facem acest lucru doar dacă dorim să păstrăm ordinea liberală. Numai dacă prețuim acest tip de ordine, cu alte cuvinte, apelul lui Hayek la înțelegerea rațională va cădea pe un teren fertil. Rațiunea, pentru Hayek, este întotdeauna un slujitor al fenomenelor în cele din urmă neraționale, cum ar fi valorile întruchipate în societatea liberă, așa cum au fost realizate istoric în Occident.

Deliberare rațională, lege și politică
Poziția lui Hayek contravine unei tradiții bine stabilite în teoria politică care, deși nu la fel de explicit constructivistă precum socialismul, își împărtășește totuși credința în puterile constructive ale rațiunii. Cei care cred că politica este o activitate intrinsec înnobilatoare și civilizatoare susțin adesea că atât conținutul de fond al dreptului liberal, cât și scopurile comune ale acțiunii politice ar trebui determinate de participarea pe scară largă la discuții raționale și “”dezbatere motivată. 8221 68 Hayek insistă, dimpotrivă, că niciun dialog rațional nu poate genera cunoștințele necesare îndeplinirii unor astfel de sarcini — și asta din două motive.

În primul rând, Hayek susține că regulile care structurează societatea liberală nu sunt produsul argumentării și dezbaterii raționale, ci sunt determinate de „rațiunea” și cerințele „sistemului liberal în ansamblu”. 8221” 69 Deși putem dezbate dacă dorim sau nu să trăim într-o societate liberală, odată ce ne angajăm în acest tip de ordine, alegerea noastră de reguli este sever circumscrisă, pentru că Hayek crede că “” poate exista doar una. mod de a satisface anumite cerințe pentru formarea unei ordini extinse,””, cum ar fi societatea liberală modernă. 70 “”Scopul jurisdicției,”” ne spune Hayek, “”este menținerea unei ordini permanente a acțiunilor.”” El ne reamintește astfel că orice lege presupune în mod tacit existența și se referă la o ordine faptică continuă a activităților, o ordine de fond cuprinzătoare care, deși rezultă din regularitățile acțiunilor indivizilor, este distinctă de acestea. Ordinea la care se referă teoria Hayekiană se manifestă prin potrivirea sau coincidența planurilor și așteptărilor între persoane care sunt neapărat ignorante cu privire la majoritatea circumstanțelor concrete care predomină în societate și la scopurile concrete urmărite de semenii lor (în mare parte necunoscuți). Existența unei astfel de ordine este ceea ce explică faptul că mijloacele de care avem nevoie pentru a realiza atât scopurile noastre tranzitorii, cât și valorile durabile sunt puse la dispoziție de către străini (“”piața””) care nu au cunoștințe explicite despre concretul nostru. nevoi și dorințe. Este un astfel de ordin activitățile a milioane de persoane care nu și nu pot cunoaște circumstanțele și intențiile concrete ale celorlalți să „coadă de rândunică” sau să se îmbine, mai degrabă decât să se ciocnească sau să se conflicteze, și asta în ciuda faptului că majoritatea persoanele sunt doar tacit conștiente de existența ei și nu urmăresc în mod deliberat să o producă. 71

Dreptul în sensul regulilor de conduită impuse este coeval cu societatea, pentru că respectarea de facto a regulilor comune este ceea ce constituie chiar și cel mai primitiv grup social. Regulile dominante nu vor fi neapărat recunoscute sau tratate explicit ca reguli, ci se vor manifesta ca percepție sau comportament obișnuit, ca obiceiuri și convenții. Din nou, cei care practică anumite obiceiuri moștenite s-ar putea să nu conștientizeze că, făcând acest lucru, ei contribuie la menținerea ordinii sociale – pot doar “”să știe”” că anumite acțiuni sunt tabu sau „pur și simplu nu”. Cu toate acestea, cei a căror sarcină este să articuleze regulile executorii vor fi ghidați, mai mult sau mai puțin conștient, de conștientizarea faptului că regulile “”se referă la anumite presupoziții ale unui ordin în curs pe care nimeni nu le-a făcut. dar care totuși se vede că există.”” 72 Regulile care structurează societatea liberală modernă se referă, deci, la anumite presupoziții și cerințe ale acelei drăguț de ordine socială, presupoziții și “”reguli începuse”” care sunt strâns legate de “”simțul dreptății.”” Încă o dată, o analogie extrasă din limbaj poate ajuta înțelegerea. Deoarece sentimentul pentru limbaj permite recunoașterea caracterului adecvat sau inadecvat al cuvântului rostit sau scris, fără a cunoaște în mod explicit regula aplicabilă cazului în cauză, deci “ Simțul dreptății”” permite recunoașterea unei reguli sau acțiuni nepotrivite (sau “”injuste””) fără a fi neapărat capabil să articuleze regula care a fost încălcată. Deoarece sarcina gramaticianului este să articuleze regula generală care guvernează o anumită utilizare lingvistică, tot astfel sarcina judecătorului sau juristului este să articuleze regula generală care guvernează (implicit sau explicit) cazul în cauză. Regulile atât ale gramaticii, cât și ale dreptului fac parte din acea structură abstractă a regulilor “” găsite ca fiind guvernând funcționarea minții. 73 Sarcina judecătorului nu este, așadar, să inventeze sau să construiască o lege bună, ci să aducă la cunoștință principiul sau regula generală care, odată exprimată, va fi recunoscută drept justă (sau cel puțin nu nedreptă) - ceea ce înseamnă, mai mult sau mai puțin, ca fiind în conformitate cu regula implicită care a ghidat în mod obișnuit interacțiunea spontană într-o societate dată. Legea care reiese din eforturile judecătorilor sau juriștilor (cum ar fi dreptul comun englez) apare întotdeauna, cu alte cuvinte, ca rezultat al „efortului(e) de a asigura și îmbunătăți un sistem de reguli care sunt deja respectate.”” Orice drept valabil, inclusiv legea care structurează ordinea spontană a societăţii liberale, este, după Hayek, de această natură.

Hayek este preocupat, deci, să arate că fenomenele sociale evoluate, cum ar fi legea și limbajul, prezintă anumite asemănări. În primul rând, legea, ca și gramatica, se referă la o ordine generală factuală (sau un model abstract) - o ordine obiectivă care este rezultatul neintenționat al percepției și comportamentului uman, dar care este diferit de acel comportament - din care actorii și vorbitorii sunt, în general, doar tacit conștient. În al doilea rând, regulile a căror respectare a generat societatea liberală au fost la fel de puțin produsul proiectării raționale, invenției deliberate sau dezbaterii raționale ca și regulile gramaticale. Ele au apărut, în schimb, prin eforturile continue ale judecătorilor de a articula, dezvolta și interpreta regulile implicite și explicite care au structurat o ordine preexistentă a acțiunilor. Cu alte cuvinte, dezvoltarea dreptului decurge întotdeauna în cadrul a dat cadru de valori, reguli și practici, a căror respectare generează ordinea socială generală. Sarcina judecătorului sau juristului, deși cu siguranță este o sarcină intelectuală, nu este una care presupune exercitarea raționamentului deductiv sau a logicii silogistice. În soluționarea litigiilor, judecătorului i se cere, de fapt, să clarifice care dintre câteva așteptări conflictuale trebuie tratată ca fiind legitimă. Și asta depinde, la rândul său, atât de practica obișnuită, cât și de cerințele ordinii sociale generale și nu de preferințele lui sau ale oricui altcuiva, raționale sau de altă natură. 74

În al doilea rând, teoria Hayekiană plasează limite substanțiale inamovibile politicii guvernamentale discreționare în cadrul societății liberale, limite care derivă din nou din problemele epistemologice explorate mai sus. Mai precis, Hayek subliniază că nu deținem și nu putem dobândi cunoștințe despre nenumăratele și mereu schimbătoare fapte și circumstanțe pe care ar trebui să le cunoaștem pentru a determina scopuri concrete pe care toți membrii societății “” ar trebui”” urmărește. Indiferent de cât de dezinteresați, drepți, inteligenți și altruiști am fi cu toții, nu putem niciodată să proiectăm în mod rațional o ierarhie nearbitrară a scopurilor concrete, pentru că scopurile pe care persoanele “”ar trebui să le urmărească depind de fapte și circumstanțe — valori relative și lipsuri — pe care nicio minte umană sau grup de minți nu le poate înțelege. Un model ““”rațional”””” ar fi unul bazat pe utilizarea cuprinzătoare a tuturor cunoștințelor despre anumite condiții dispersate în întreaga societate, cunoștințe care sunt pur și simplu indisponibile oricui în ansamblu. Modelele concrete ““”Rational”” pot fi redescoperite continuu doar pe măsură ce persoanele își folosesc cunoștințele (tacite și explicite) pentru a se adapta circumstanțelor particulare întâlnite în mediul lor local. În plus, nu există un principiu general prin care să putem determina în mod obiectiv importanța relativă a unor scopuri concrete conflictuale. 75 Hayek susține că nicio discuție rațională nu poate produce un acord asupra manifestării concrete particulare pe care o ordine socială complexă pe care ar trebui să o asume dacă un astfel de acord nu este prezent la începutul discuției. A obliga persoanele să servească o scară ierarhică de scopuri concrete în numele „raționalității” nu poate însemna decât că „scopurile comune” sunt impuse asupra a tot ceea ce nu poate fi justificat de rațiune și nu poate fi mai mult decât hotărâri [arbitrare] ale unor testamente particulare.”” 76

Hayek mai susține că tot ceea ce avem cu adevărat în comun cu semenii noștri dintr-o Mare Societate este cunoașterea sigură abstract caracteristicile mediului nostru social și fizic. Împărtășim cunoștințele despre drăguț de haine pe care le purtăm, cel drăguț din alimentele pe care le consumăm, drăguț de divertisment de care ne bucurăm și așa mai departe. Majoritatea faptelor și circumstanțelor particulare care determină forma concretă a vieții semenilor noștri în ordinea liberală modernă extinsă spațial ne sunt și trebuie să rămână pentru totdeauna necunoscute pentru noi. Regulile abstracte au prevalat tocmai pentru că au servit la ocolirea acestor bariere epistemologice și, astfel, au permis formarea unei ordini extinse care utilizează și coordonează mai multe cunoștințe și informații decât sunt sondabile sau accesibile oricărui individ sau grup. A ignora aceste considerații epistemologice înseamnă, din punctul de vedere al lui Hayek, a ignora sau a înțelege greșit „întreaga rațiune” a instituțiilor liberale. 77 Din nou, pentru Hayek, instituțiile societății libere — legea, piețele, banii, morala — sunt adaptări la faptul fundamental al ignoranței, la limitele necesare ale minții umane. Dacă am cunoaște cumva „cea mai bună” manifestare concretă pe care o societate bună ar avea-o, sugerează Hayek, argumentul pentru instituțiile liberale ar dispărea. 78 Dacă într-adevăr ar exista entități omnisciente care ar putea direcționa activitățile fiecărei persoane către propria sa și cea mai bună împlinire a altora, nu am avea nevoie de procesul de încercare și eroare prin care descoperim activitățile care ne îndeplinesc valorile (și ce, în de fapt, acele valori sunt). Implinirea — binele tuturor — nu poate fi planificată în abstract. Numai cei care au cedat în fața „delirului sinoptic” ar putea, susține Hayek, să treacă cu vederea acest fapt fundamental.

“”Critica imanentă”” și justificarea valorilor
Deși Hayek insistă că valorile și instituțiile moștenite nu pot fi abandonate doar pentru că nu le înțelegem pe deplin scopul sau semnificația, el nu crede că tradiția în sine este sacrosantă sau dincolo de critică. 79 El susține, de fapt, că cei care urmăresc să înțeleagă atât modul în care funcționează o societate, cât și cum poate fi îmbunătățită, au dreptul de a critica, examina și judeca toate valorile acelei societăți. Din nou, argumentul său nu este îndreptat împotriva a ceea ce el consideră utilizarea corectă a rațiunii, ci împotriva abuzului de rațiune - efortul de a supune totul controlului rațional. Dacă, totuși, așa cum susține Hayek, tradițiile moștenite întruchipează cunoștințe care transcende cele disponibile pentru mintea raționantă conștientă, cum se poate determina când evaluarea critică a instituțiilor sociale este în regulă și când este doar o expresie a orgoliului raționalist? Singurele linii directoare explicite pe care Hayek le oferă se găsesc în doctrina sa despre „critica imanentă”, pe care o definește ca fiind

un fel de critică care se mișcă în cadrul unui anumit sistem de reguli și judecă anumite reguli în ceea ce privește consistența sau compatibilitatea lor cu toate celelalte reguli recunoscute în inducerea formării unui anumit tip de ordine de acțiuni. 80

Deși trebuie să ne reexaminăm în mod constant regulile și să fim pregătiți să punem la îndoială fiecare dintre ele, putem oricând să facem acest lucru numai în ceea ce privește consistența sau compatibilitatea lor cu restul sistemului, din punctul de vedere al eficacității lor în contribuția la formare. de același tip de ordine generală a acțiunilor pe care o servesc toate celelalte reguli. 81

Tot ce putem face este să confruntăm o parte [a civilizației] cu celelalte părți. . . [și] testați fiecare valoare cu privire la care sunt ridicate îndoieli de standardul altor valori, pe care putem presupune că ascultătorii sau cititorii noștri le împărtășesc cu noi. 82

Prin urmare, punctul de vedere al lui Hayek este că aspectele specifice ale unei culturi trebuie judecate sau evaluate critic numai în contextul acelei culturi și nu din orice perspectivă transcendentală. Pentru Hayek, nu există o astfel de perspectivă: “”Tabloul omului ca ființă care, datorită rațiunii sale, se poate ridica deasupra valorilor civilizației, pentru a o judeca din exterior . . . este o iluzie.”” 83 Pentru Hayek, morala, valorile și rațiunea sunt fenomene în întregime naturale, adaptări evolutive care i-au permis omului să supraviețuiască și să înflorească în tipul său particular de lume. Acele instituții sociale care au supraviețuit procesului evolutiv au făcut acest lucru pentru că servesc nevoilor umane și pentru că generează o ordine generală superioară a activităților. Valorile și regulile morale, cu alte cuvinte, servesc o funcție în ceea ce privește generarea și menținerea unei anumite ordini sociale și nu pot fi manipulate sau aruncate doar pentru că rațiunea lor poate să nu fie transparentă. Hayek sugerează, în plus, că avem încă multe de învățat în ceea ce privește relația dintre valori, morală și regulile legale, pe de o parte, și, pe de altă parte, o astfel de ignoranță întărește dependența noastră de tradiție: “”Nu înțeleg cu adevărat cum [sistemul nostru moral] menține ordinea acțiunilor de care depinde coordonarea activităților a multor milioane. . . Și întrucât datorăm ordinea societății noastre unei tradiții de reguli pe care o înțelegem doar imperfect, orice progres trebuie să se bazeze pe tradiție.”” 84 În plus, Hayek acordă o mare importanță faptului că fiecare persoană se naște într-un dat cadrul valoric și a dat ordine socială de lucru pe care nimeni nu a creat-o și pe care nimeni nu are puterea sau autoritatea să o modifice după bunul plac. Faptul că ordinea socială actuală există doar pentru că oamenii onorează anumite valori limitează (atât din punct de vedere moral, cât și pragmatic) măsura în care putem reforma sau schimba în mod deliberat regulile existente. 85 Astfel, necesitatea “”criticii imanente””—critica unor “”de reguli specifice în cadrul standardelor stabilite de . . . structura agregată a regulilor bine stabilite.”” 86

Pentru Hayek, regulile moralității și justiției sunt aceleași ca și pentru David Hume: convenții care au apărut și au dăinuit pentru că netezesc coordonarea treburilor umane și sunt indispensabile, dată fiind natura realității și circumstanțele existenței umane, să functionarea eficienta a societatii. 87 Pentru Hayek, ca și pentru Hume, regulile moralității și justiției nu sunt produse ale rațiunii și nu pot fi justificate rațional în modul cerut de gânditorii constructiviști. Și întrucât tradițiile noastre morale nu pot fi justificate rațional în conformitate cu cerințele rațiunii sau cu canoanele științei, trebuie să ne mulțumim cu efortul mai modest de “”reconstrucție rațională,”” un “”natural. -investigație istorică a modului în care au luat ființă instituțiile noastre, care ne poate permite să înțelegem nevoile pe care le servesc. 88

Hayek susține că valorile și regulile a căror respectare a generat societatea liberală occidentală nu pot fi dovedite sau demonstrate în mod concludent a fi superioare tuturor celorlalte. Ceea ce susține, totuși, este că păstrarea acestui tip de societate este dependentă în mod esențial


Revizuieste articolul

  • Centrul de Cercetare și Formare a Compasiunii, Centrul de Cercetare a Colegiului de Sănătate și Asistență Socială, Universitatea din Derby, Derby, Regatul Unit

Conceptul, beneficiile și recomandările pentru cultivarea compasiunii au fost recunoscute în tradițiile contemplative de mii de ani. În ultimii aproximativ 30 de ani, studiul compasiunii a arătat că aceasta are efecte fiziologice și psihologice majore care influențează bunăstarea, abordează dificultățile de sănătate mintală și promovează comportamentul prosocial. Această lucrare conturează un model biopsihosocial, multicomponent, bazat pe evoluție, pentru comportamentul de îngrijire și 𠇌ompasiunea” derivatul său, care stă la baza noilor abordări ale psihoterapiei. Lucrarea explorează originile motivelor de îngrijire și natura și funcțiile biopsihosociale ale comportamentului de îngrijire-atașament. Acestea includ asigurarea unei baze sigure (surse de protecție, validare, încurajare și îndrumare) și un refugiu sigur (sursă de liniștire și confort) pentru descendenți, împreună cu funcții de reglare fiziologică, care sunt, de asemenea, esențiale pentru terapia centrată pe compasiune. În al doilea rând, sugerează că este modul în care competențele cognitive umane recente dau naștere la diferite tipuri de 𠇌onștientizarea minții” și 𠇌unoașterea intenționalității” care transformă motivele de îngrijire de bază în potențiale de compasiune. În timp ce ne putem îngriji de grădinile și de obiectele noastre prețuite, conceptul de compasiune este folosit doar pentru ființele simțitoare care pot “suferi.” Deoarece psihoterapia abordează suferința mentală, cultivarea motivelor și competențelor compasiunii față de sine și față de ceilalți poate fi un accent central pentru psihoterapie.


Studiul real din China a arătat că alimentele de origine animală sunt asociate cu boli?

Studiul Chinei dedică doar un capitol studiului său omonim, dar asta nu înseamnă că nu este un doozy. Cunoscut și sub denumirea de Proiectul China-Cornell-Oxford, Studiul China a fost un efort epidemiologic enorm de explorare a dietei și a modelelor de boli în China rurală - un proiect inventat „Prețul Epidemiologiei” de către New York Times. Cuprinzând șaizeci și cinci de județe și culegând date despre trei sute șaizeci și șapte de variabile, a generat peste opt mii de corelații semnificative statistic între nutriție, factorii stilului de viață și o varietate de boli. 15

Deși un proiect de o asemenea amploare a găsit în mod inevitabil unele legături contradictorii și non-cauzale, Campbell afirmă în cartea sa că datele au îndreptat, în general, într-o singură direcție: „Oamenii care au mâncat cele mai multe alimente de origine animală au suferit cea mai mare boală cronică” și „Oamenii. cei care au mâncat cele mai multe alimente pe bază de plante au fost cei mai sănătoși și au avut tendința de a evita bolile cronice.” 16 Deși – după cum se aude în inimile statisticienilor de pretutindeni – corelația nu este egală cu cauzalitatea, aceste asocieri, împreună cu celelalte cercetări ale lui Campbell, ar trebui să demonstreze convingător faptul că alimentele de origine animală sunt dăunătoare în mod legitim.

Dar au fost rezultatele studiului din China o susținere strălucitoare pentru alimentația pe bază de plante?

Se pare că această concluzie se bazează, în mare parte, pe variabile sanguine nesigure, mai degrabă decât pe alimente reale. În cartea sa, Campbell afirmă că el și echipa sa de cercetare „au descoperit că unul dintre cei mai puternici predictori ai bolilor occidentale a fost colesterolul din sânge” 17 și continuă să trateze colesterolul ca un proxy pentru consumul de alimente pentru animale. De-a lungul acestui capitol, aflăm că datele din China Study au găsit asocieri între colesterol și multe tipuri de cancer, precum și aportul de colesterol și proteine ​​​​animale, ceea ce implică faptul că proteinele animale și aceleași tipuri de cancer trebuie să fie ele însele strâns legate.

Dar, deoarece colesterolul din sânge poate fi afectat de o serie de factori non-dietetici și poate chiar să crească sau să scadă ca urmare a bolii, examinarea relației dintre alimente în sine și rezultatele sănătății este probabil să fie mai informativă decât utilizarea colesterolului ca un medicament suprasolicitat, volubil. intermediar. Dar relația directă dintre proteinele animale și boli nu este discutată în Studiul Chinei dintr-un motiv monumental: acea relație nu există. O examinare a datelor originale din China Study arată practic nicio corelație semnificativă statistic între orice tip de cancer și aportul de proteine ​​​​animale. 18 Doar proteinele din pește se corelează pozitiv, dar probabil non-caucal, cu un număr mic de cancere: cancerul nazofaringian, o boală rară care afectează doar unul din șapte milioane de oameni cancer hepatic, care apare în regiunile consumatoare de pește deoarece aflatoxina proliferează. în zonele umede din apropierea apei și a leucemiei, care este probabil legată de alte elemente ale stilurilor de viață industrializate asociate cu regiunile de coastă (și, prin urmare, consumul de pește) în Studiul Chinei. 19

În mod ironic, când ne uităm la proteinele vegetale — care Studiul Chinei susține atât de energic protejează împotriva cancerului – găsim de aproape trei ori mai multe corelații pozitive cu diferite tipuri de cancer decât cu proteinele animale, inclusiv cancerul de colon, cancerul rectal și cancerul esofagian. 20 De asemenea, pentru bolile de inimă și accident vascular cerebral, proteinele din plante au o corelație pozitivă, în timp ce proteinele animale și proteinele din pește au corelații negative sau aproape neutre - ceea ce înseamnă că consumatorii de hrană de origine animală din China rurală, dacă este ceva, suferă de mai puține boli cardiovasculare decât cei mai vegetarieni. prieteni.

Dar lucrurile devin și mai interesante atunci când ne uităm la unele dintre lucrările evaluate de colegi, generate de datele din China Study, dintre care cele mai multe sunt co-autore de Campbell însuși. Ca și în cazul cercetării privind cazeina, concluziile Studiului Chinei, așa cum sunt descrise în cartea lui Campbell, sunt la o săritură, sărituri și optsprezece mii de salturi de la ceea ce spune cercetarea originală. Deși grâul nu este menționat în capitolul Studiul din China, Campbell a constatat de fapt că consumul de grâu – în contrast puternic cu orezul – a fost puternic asociat cu niveluri mai mari de insulină, trigliceride mai mari, boli coronariene, accident vascular cerebral și boli de inimă hipertensive în cadrul datelor din China Study. - mult mai mult decât orice alt aliment. 21,22 De asemenea, într-o lucrare din 1990, Campbell a recunoscut că „nici colesterolul total plasmatic și nici colesterolul LDL nu au fost asociate cu boli cardiovasculare” în datele din China Study și că „diferențele geografice în mortalitatea bolilor cardiovasculare în China sunt cauzate în primul rând de factori. altele decât colesterolul alimentar sau plasmatic” – dezvăluind că nici măcar iubitul intermediar al colesterolului nu ar putea face față acuzațiilor sale cauzatoare de boli de inimă. 23

Și în spiritul de a păstra ce este mai bun pentru final, o altă lucrare a lui Campbell, publicată cu doar doi ani înainte. Studiul Chinei a ajuns la rafturi, afirmă fără îndoială că – în ciuda afirmațiilor lui Campbell despre sănătatea superioară a chinezilor rurali aproape vegani – „comunitățile în mare parte vegetariene din interior sunt cele care au cel mai mare risc de mortalitate și morbidități și care au cel mai scăzut colesterol LDL. .” 24 Poate că lecția de aici este aceeași pe care am cules-o de la șobolanii lui Campbell: este destul de greu să te îmbolnăvești când ești mort!


Tendințe actuale și viitoare în automate

Este posibil ca tendințele actuale să facă viitoarele automate automate destul de diferite. De exemplu, „TWEET”. [+] Distribuitorul automat al FOR TREATS distribuie produse bazate pe Tweeturi. (Fotografia de Larry Busacca/Getty Images for PEOPLE)

Aparatele automate au fost mult timp o metodă convenabilă și relativ scăzută de a livra alimente și băuturi. Au fost, de asemenea, o sursă de mâncare și băutură neplanificată (la urma urmei, în prezent, puțini oameni plănuiesc să ia prânzul sau cina, să organizeze o petrecere sau să se întâlnească la o întâlnire la un automat), ceea ce face ca automatele să fie o țintă pentru îmbunătățirea dietele copiilor. Cu o istorie care datează din cele mai vechi timpuri, automatele sunt probabil să rămână o parte (și poate o parte din ce în ce mai mare) a dietei lumii în viitor. Dar mai multe tendințe actuale au lăsat industria automatelor automate la o răscruce.

Tendința actuală 1: Epidemia de obezitate. În cazul în care v-ați ascuns într-un automat automat în ultimul deceniu, există o epidemie de obezitate în curs de desfășurare, inclusiv o epidemie de obezitate în rândul copiilor, care a motivat o privire mai atentă asupra locurilor în care oamenii, în special copiii, își iau mâncarea și băutura. Din ce în ce mai multe state și municipalități au luat în considerare politici care reglementează mai puternic ceea ce este disponibil în automatele care intră sub jurisdicția lor. De exemplu, pe 29 martie, Consiliul Local din Glendale, California, a votat în unanimitate 5-0 pentru înlocuirea completă a chipsurilor și a sucurilor cu fructe, legume și nuci în automatele de pe proprietatea orașului în doi ani, când contractele actuale pentru automatele expiră. Această nouă prevedere ar înlocui politica existentă care prevede ca cel puțin 40% din articolele automate să fie sănătoase. În ciuda faptului că automatele sunt o sursă semnificativă de venituri, Consiliul Local a considerat că o astfel de măsură ar fi importantă pentru a ajuta la combaterea obezității infantile (în județul Los Angeles peste 20% dintre copii sunt obezi).

De asemenea, Senatul statului Maryland a discutat despre posibilitatea unui Act Maryland Healthy Vending, care ar impune ca 75% din produsele oferite de automatele de pe proprietatea statului să îndeplinească standardele minime specificate pentru alimente sănătoase și este sponsorizat de delegatul Antonio L. Hayes. Joel Gittelsohn, profesor de sănătate internațională la Școala de Sănătate Publică Johns Hopkins Bloomberg și membru al Centrului Global de Prevenire a Obezității (GOPC) de la Johns Hopkins, și Naomi Rapp, studentă la masterat în politici la Școala de Sănătate Publică Johns Hopkins Bloomberg, a scris un editorial pentru Baltimore Sun, susținând potențialul act. Rapp și Gittelsohn au subliniat că: „În mod important, cercetările care au examinat automatele au arătat că creșterea accesului la alimente mai sănătoase schimbă comportamentul și duce la creșterea achizițiilor consumatorilor de aceste alimente. În același timp, aceste schimbări fie sunt neutre din punct de vedere al profitului, fie măresc profiturile. pentru afaceri cu automate automate.”

Există unele dovezi că astfel de reglementări pot ajuta la prevenirea obezității în rândul copiilor. Un studiu condus de Dr. Daniel Taber și publicat în revista Pediatrics în 2012 a arătat o asociere între legile de stat care reglementează tipurile de alimente disponibile pentru școlari dincolo de programele federale de masă școlare și mai puține câștiguri ale indicelui de masă corporală (IMC) în rândul copiilor de școală. . Efectele nu au fost puternice și este puțin probabil ca doar schimbarea ofertelor de distribuitoare automate să oprească valul epidemiei de obezitate infantilă. Cu toate acestea, sunt în curs mișcări de schimbare a ofertelor automate.

Trendul curent 2: Programe încărcate și lene. Există o linie fină între a fi prea ocupat și prea leneș pentru a face ceva. (Un sondaj a constatat că 40% dintre mileniali dintr-un sondaj au considerat că „cerealele erau o alegere incomodă pentru micul dejun, deoarece trebuiau să curețe după ce le-au mâncat.”) Dar, indiferent dacă termenele limită de lucru sau urmărirea Selenei Gomez pe Instagram, te împiedică să mergi. la un magazin pentru a face cumpărături pentru produse alimentare și pentru gătit, cererea de alimente gata de consum pare să fie în creștere.

Tendința actuală 3: Comenzi online și aplicații mobile. Cu fiecare lună care trece, tot mai multe produse alimentare sunt disponibile online. (Da, se pare că acum puteți cumpăra carne de unicorn într-o cutie). Un număr tot mai mare de surse alimentare naționale și locale își fac produsele disponibile pentru comandă și livrare online. (Livrarea are loc încă prin persoană, deoarece nimeni nu și-a dat seama încă cum să trimită o pizza prin e-mail). Pe măsură ce termenele de livrare și de livrare devin mai rapide, comoditatea comenzii online ar putea începe în cele din urmă să rivalizeze cu confortul automatelor automate.

Deci, ce înseamnă asta pentru viitorul automatelor? Ei bine, acestea sunt probabil să conducă la câteva tendințe viitoare în domeniul automatelor:

Tendința viitoare 1: automate care oferă alimente sănătoase. Un argument împotriva distribuitoarelor automate care transportă alimente sănătoase, cum ar fi fructele și legumele proaspete, a fost costul mai mare al nevoii de a refrigera și înlocui frecvent alimentele atunci când se strică. (Încercați să păstrați un măr, nu mașina, ci fructele, în geanta de mână sau în poșeta murse atâta timp cât puteți o pungă de chipsuri). Un alt argument a fost că oamenii nu cer astfel de alimente în automatele. Dar, pe măsură ce tehnologia de depozitare se îmbunătățește și necesită alimente sănătoase în automatele automate, unele companii s-au îndreptat către automate care transportă alimente mai sănătoase. De exemplu, în 2008, Sean Kelly și Andrew Mackensen au fondat H.U.M.A.N. Healthy Vending, o companie care își propune să furnizeze automate care servesc alimente mai sănătoase (mai puține grăsimi, mai puțini aditivi, organice și din surse locale). Iată un videoclip de la Salud Today despre aducerea automatelor sănătoase la școlile din San Antonio:

Iată o altă companie start-up, Farmer's Fridge, fondată de Luke Saunders, care vinde salate în automate:

Viitor Tendința 2: automate care oferă educație nutrițională și pentru sănătate. Alte surse de alimente, cum ar fi restaurantele și magazinele alimentare, s-au îndreptat voluntar (sau opusul voluntar) către furnizarea de mai multe informații nutriționale și educație despre produsele lor. De exemplu, anul trecut, New York City a adoptat o ordonanță care impune lanțurilor de restaurante să plaseze o pictogramă de sare pe articolele din meniu pentru a indica alimentele care depășesc limita zilnică recomandată pentru consumul de sare. De asemenea, o serie de magazine alimentare au luat măsuri pentru a oferi mai multe informații nutriționale și sfaturi pentru a alege alimente mai sănătoase. Administrația pentru Alimente și Medicamente (FDA) solicită deja operatorilor care dețin sau operează 20 sau mai multe automate automate să dezvăluie informații despre calorii pentru alimentele vândute de la automate, sub rezerva anumitor scutiri.

Viitor Tendința 3: Automate automate care pot personaliza, găti și pregăti alimente. De exemplu, recenta expoziție de distribuitoare automate din Chicago a prezentat „24/7 Pizza Box”, un automat de vânzare care este un cuptor robotizat pentru a pregăti pizza din aluat și sos în trei minute. Un alt exemplu sunt chioșcurile robotizate de iaurt înghețat Reis și Irvy vândute de Fresh Healthy Vending International, Inc. (care a făcut echipă cu Robofusion). Clienții pot alege dintre nouă arome și șase toppinguri. Apoi, un robot distribuie comenzi de iaurt cu o rată de până la 60 de porții pe oră.

Viitor Trend 4: Distribuitoare automate care furnizează alte produse legate de alimente. Multe alte companii, cum ar fi Starbucks, s-au orientat către gruparea de bunuri și servicii conexe după ce linia lor inițială de produse a avut succes. Vrei ceva de băut? Ce zici și de o pereche de lenjerie intimă?

Viitor Tendința 5: Automate de vânzare online. Acest lucru nu înseamnă să cumpărați automate de pe internet, lucru pe care îl puteți face deja (în cazul în care aveți ceva spațiu în plus în bucătărie). Aceasta înseamnă automate care sunt conectate la internet pentru a permite comandarea sau cumpărarea prin web sau o aplicație pentru smartphone. Un exemplu este automatele automate activate de Twitter de la Innovative Vending Solutions, care furnizează produse bazate pe tweeturi, mai degrabă decât pe bani:

Viitor Trend 6: Distribuitoare automate în locații noi. Multe locații încă nu au automate, cum ar fi avioanele, trenurile și baia dvs., toate acestea fiind oportunități potențiale de piață. Schimbările la automatele ar putea extinde și mai mult locațiile potențiale. Dacă, de exemplu, automatele ar oferi alimente mai sănătoase, automatele ar putea avea o prezență și mai mare în școli.

Tendința viitoare 7: mai multe automate interactive. Este posibil ca un automat să nu poată servi drept întâlnire. inca. Dar multe dintre tendințele viitoare de mai sus vor face automatele mai interactive. În plus, automatele ar putea avea mai multe caracteristici care le-ar putea face mai „umane”, cum ar fi capacitatea de a vă aminti și de a personaliza comanda și o voce precum Siri care vă poate spune să aveți o zi frumoasă și cât de bine arătați.

După cum puteți vedea, mai multe tendințe majore înseamnă că automatele nu pot rămâne aceleași. Odată cu schimbarea circumstanțelor apar noi oportunități de afaceri. Acum să vedem cum oferă industria automatelor automate.


Introducere

Conservarea speciilor este de o importanță primordială din cauza încălzirii globale, a gradului de poluare a mediului, a numărului mare de migranți (INEGI 2005) care au uitat de cunoștințele tradiționale despre resursele naturale, a gradului de urbanizare în generația tânără și a globalizării. În plus, viziunea asupra resurselor naturale existente exclusiv pentru exploatarea de către oameni, care este comună în țările dezvoltate, este contrară viziunii holistice adoptate de populațiile rurale (Toledo 1992). Se știe că Mexic, SUA, Europa, Asia de Sud, Arabia și Africa de Nord-Est au folosit mai mult de 50% din biocapacitatea lor din cauza exploatării resurselor, ceea ce este în contrast cu Canada, America de Sud, Rusia, Finlanda, Africa Centrală și de Sud și Australia, care au folosit mai puțin de 50% din biocapacitatea lor prin exploatarea resurselor. În plus, alte țări precum Venezuela, Panama, Suedia, Afganistan, Turkmenistan, Kazahstan, Uzbekistan, Kirguistan, Georgia și Azerbaidjan și unele părți ale Africii Centrale au folosit de la 0 la 50% din biocapacitatea lor datorită exploatării resurselor (Fig. 1) ( WWF 2008). Cel mai important este că unul din șase locuitori din cei 6000 de milioane de oameni de pe planetă moare de foame și subnutriție (FAO 2008).

Biocapacitatea în lume (modificat din WWF (2008)).

Putem spune că ființele umane au realizat călătoriile în spațiu și au creat clădiri inteligente și alimente procesate, care arată tehnologie avansată și produc un impact mare asupra vieții noastre. Cu toate acestea, când ne uităm la evoluția umană în dezvoltarea biologică și sociologică, putem remarca că aceste evoluții au fost scăzute și nu foarte semnificative (Abrams 1987). De exemplu, există încă zone izolate cu o dezvoltare minimă, care au rămas de milenii și sunt numite dezavantajate, acelea care au fost excluse în mod persistent din restul lumii, dar în care ecosistemele sunt în general considerate durabile ( Ramos-Elorduy 2006 ) . Acestea contrastează cu multe alte zone care urmăresc așa-numitul „progres” (productivitate ridicată), dar care provoacă dispariția faunei sălbatice și în care resursele nu au nici valoare, nici semnificație și nici o utilizare specială, unde o schimbare a peisajului și a ecosistemului în sine este total diferite, sau chiar metodele de semănat și recoltare sunt foarte distincte.

În lumina celor de mai sus, conservarea speciilor este astăzi de interes primordial, deoarece înseamnă viață. Potrivit lui Posey (1990), indigenii conservă 90% din germoplasma planetei. Acest lucru evidențiază aprecierea pe care indigenii o au față de resurse. Metodele lor primitive au permis utilizarea durabilă a resurselor, ceea ce duce la supraviețuirea speciilor.

Cu toate acestea, odată cu trecerea timpului, resursele naturale au căpătat valori pe care nu le-au avut niciodată până acum, nu doar datorită rolului lor în plasa organismelor vii, ci și datorită utilizărilor pe care le-au dat ființele umane. La ritmul actual de utilizare a resurselor, oamenii de știință cred că umanitatea va consuma o cantitate de resurse echivalentă cu cea a două planete Pământ până în anul 2050 ( WWF 2008 ). Aproximativ jumătate din toate țările consumă deja mai mult de 50% din biocapacitatea resurselor lor (ceea ce înseamnă jumătate din resursele lor totale), în timp ce unele consumă mai puțin și alte câteva țări și-au atins limita ( WWF 2008 ).


Căutarea unei arheologie a utilizării instrumentelor pentru vidre de mare

Scris de

Număr de cuvinte

Distribuie acest articol

Copia corpului articolului

Vidra de mare își ridică piatra. Mușchii din antebrațele ei se încordează sub greutate. Cu o singură mișcare ea ciocănește stânca în jos. O singura data. De două ori. Sparge! Bucățile de carne moale strălucesc în timp ce zboară eliberate de cojile de melc bătute. Vidra culege carnea și devorează bucățile gustoase. În copilărie, a învățat să folosească unelte de piatră de la mama ei, așa cum au făcut mama ei – și toate mamele dinaintea ei. Tehnica ei, rafinată de-a lungul anilor, îi sporește capacitatea de a sparge chiar și cei mai duri melci. Cu o răsucire a corpului ei agil, vidra se întoarce și se scufundă. Oceanul spală toate urmele de stâncă, scoici și sărbătoare.

Arheologia vidrei de mare este efemeră. Înregistrările fizice care indică modul în care generațiile anterioare de vidre de mare au folosit piatra atât ca ciocan, cât și ca nicovală – și cum au împărtășit acest meșteșug străvechi – nu există. Cu toate acestea, noi descoperiri despre modul în care vidrele de mare folosesc instrumentele în zilele noastre și despre modul în care acestea variază în funcție de populațiile de vidre de mare, îi fac pe biologi să vorbească. Descoperirile îi ispitesc chiar pe câțiva arheologi de primate să arunce o privire peste diviziunea de specii.

„Nu multe animale de pe planetă folosesc pietre pentru a sparge mâncarea”, explică Dora Biro, zoolog la Universitatea Oxford din Anglia, care studiază apariția culturii în rândul cimpanzeilor sălbatici. Ea face o pauză pentru a enumera membrii acestui grup de elită: cimpanzei, oameni, macaci cu coadă lungă, maimuțe capucin cu barbă și vidre de mare. „Oh, și vulturii egipteni ridică pietre și le aruncă pe ouă de struț pentru a le sparge”, spune ea. „Utilizarea uneltelor este în sine, foarte rară. Animale precum [vidrele de mare], care folosesc tehnologia instrumentelor de piatră cu percuție, care ridică o piatră și dezvoltă abilitatea de a lovi lucruri cu ea, asta este și mai rar.”

Biro și colegii ei caută să identifice circumstanțele care determină animalele să dezvolte tehnologia instrumentelor de piatră cu percuție. Tehnologia sculelor de piatră este de interes pentru primatologi, deoarece oferă cele mai vechi dovezi supraviețuitoare ale începutului utilizării instrumentelor umane. „Utilizarea uneltelor este ceea ce ne permite să avem acest grad de dominație a planetei”, spune Biro. „Așadar, în istoria evoluției umane, uneltele de piatră au fost monumental de importante.”

Capacitatea de a folosi pietre ca unelte nu este conectată. Capucinii cu barbă sunt singurele maimuțe care folosesc unelte de piatră pentru a sparge nuci și le poate dura trei ani sau mai mult pentru a-și perfecționa abilitățile. Același lucru este valabil și pentru vidrele de mare. Puii învață cum să folosească uneltele de la mamele lor când sunt tineri, dar este nevoie de timp pentru a-și dezvolta tehnicile pentru a deschide eficient prada.

Dar nu este chiar atât de simplu: „Vedem că pui bătându-și cu labele în piept fără pradă, astfel încât comportamentul pare să fie aproape instinctiv”, explică Jessica Fujii, cercetător de vidre de mare la Monterey Bay Aquarium din California. Cu toate acestea, până la vârsta adultă, în jurul vârstei de trei ani, doar unele vidre de mare folosesc unelte.„Dacă nu [folosesc instrumente până la acea vârstă]”, spune Tim Tinker, un biolog al vieții sălbatice la Centrul de Cercetare Ecologică de Vest al US Geological Survey din California, „atunci nu vor… și nu vedem nicio diferență cu vârsta după acea." Deci, dacă vidrele de mare vor folosi unelte, cu siguranță au învățat să o facă până la vârsta adultă.

Abilitatea de a folosi unelte este transmisă de la o vidră de mare la alta. În acest videoclip, o vidră de mare tânără, cu mama sa în apropiere, folosește o piatră pentru a-și deschide mâncarea.

Analizând 17 ani de date observaționale despre capturarea prăzii și utilizarea instrumentelor de la opt populații de vidre de mare, din sudul Californiei până la Insulele Aleutine din sud-vestul Alaska, Fujii și colegii ei au descoperit variații semnificative în frecvența utilizării instrumentelor. Cercetările lor au cuprins două subspecii: vidre de mare din Alaska (sau nordice), Enhydra lutris kenyoni (care variază de la Insulele Aleutine până la statul Washington) și vidre de mare din California (sau sudice), Enhydra lutris nereis (care variază de la sud de San Francisco până la vest și nord de Santa Barbara).

Vidra de mare din California se dovedește a fi mult mai probabil decât omologii lor din nord să folosească unelte. Când au examinat scufundările de succes (cele care au avut ca rezultat hrană), cercetătorii au descoperit că vidrele de mare din Monterey, California, au folosit instrumente în 16% din scufundările de succes. În comparație, vidrele de mare din nordul Insulei Amchitka - parte a lanțului Insulelor Aleutine din Alaska - au folosit instrumente doar în 1% din scufundările lor de succes. Cu toate acestea, cercetările lui Fujii demonstrează că utilizarea instrumentelor nu este doar o diferență de subspecie. Alte populații de vidre de mare din Alaska au o tendință mai mare de a folosi unelte decât cele din Aleutine. În Glacier Bay, în sud-estul Alaska, de exemplu, vidrele de mare din Alaska au folosit unelte în 10% din scufundările de succes.

Un factor cheie în care o vidră de mare devine sau nu un utilizator de instrumente pare a fi dieta. În habitatul stâncos al unei păduri de alge, vidrele de mare tind să prefere să mănânce arici de mare. Ei procesează rapid aceste animale cu coajă subțire, împingând mai întâi țepii cu labele. Apoi mușcă, deschid coaja și sug interiorul. Niciun specialist în arici nu folosește unelte pentru a-și deschide prada înțepătoare. „Poate că de aceea am văzut atât de rar [vidre de mare] folosind unelte în Insulele Aleutine”, spune Fujii. „Acolo, aricii reprezentau 75% din dieta lor.”

În schimb, specialiștii în melci care folosesc unelte pentru a-și deschide prada cu coajă groasă tind să aplice acele unelte tuturor pradelor pe care le mănâncă, chiar și atunci când cresc arici sau alte prade pentru care alte vidre de mare nu le folosesc. „Știi acea zicală veche: „Dacă tot ce ai este un ciocan, atunci totul arată ca un cui?””, spune Tinker. „Dacă ești un utilizator de instrumente și tot ce ai este o piatră, atunci totul arată ca un melc.”

În termeni simpli, determiniști, dacă folosirea unui instrument vă crește eficiența în a mânca melci cu turban și aveți 30 la sută din aceștia în dieta dvs., atunci toate vidrele de mare de pretutindeni a căror dietă este de 30 la sută melci turban ar trebui să folosească instrumente 30 la sută din timp. „Dar asta este nu cazul”, spune Tinker. „Crește într-un mod foarte neliniar odată cu cantitatea acestor tipuri de pradă în ale populației dietă."

Utilizarea instrumentelor, după cum explică Tinker, devine și mai complicată atunci când luați în considerare modul în care oamenii de știință cred că are loc învățarea socială. „Dacă ești o tânără vidră de mare din California care mănâncă melci turban negri și ești înconjurat de o mulțime de alți specialiști în melci care folosesc unelte, atunci ai o probabilitate mult mai mare de a învăța să folosești unelte”, explică Tinker. „Dar dacă se întâmplă să fii o tânără vidră de mare din sud-vestul Alaska, care mănâncă melci și majoritatea celorlalte vidre de mare pe care le vezi înotând mănâncă arici și nu folosesc unelte, atunci este mult mai puțin probabil să folosești unelte, chiar dacă mănâncă la fel de mulți melci ca acel consumator de melci din California.”

Vidrele de mare prezintă capacități impresionante de a inova și de a improviza. „Ca să smulgi gheara unui crab și să o folosești pentru a deschide cochilia crabului”, spune Tinker. Unele vidre de mare din portul Monterey, de exemplu, lovesc scoici de coca bărcilor sau scări de nave. Și tehnicile inventive de adunare a hranei nu se opresc la nivelul mamelor și al puilor. Uneori se răspândesc în multe vidre de mare dintr-o regiune.

Tinker se afla pe Insula Amchitka, urmărind vidre de mare la începutul anilor 1990, când un număr mare de bulgări netezi din Pacific, Aptocyclus ventricosus, a intrat în apele puțin adânci, aproape de țărm. Acești pești globulați bizareri au un disc de aspirație pe abdomen și, în mod normal, își petrec cea mai mare parte a vieții în oceanul deschis. Ciclul lor de depunere a icrelor este imprevizibil, așa că este posibil să nu apară în mediul de lângă țărm timp de zeci de ani și apoi să apară brusc pentru a depune icre. „Nimeni nu a înregistrat că a văzut acești pești pe Amchitka încă din anii 1950”, explică Tinker, subliniind că nici una dintre vidrele de mare pe care le privea nu ar fi fost în viață în acel moment, așa că presupune că și peștii erau noi pentru ei.

Lumpsugerii netezi din Pacific sunt puieți de cuib. Masculii își folosesc ventuzele pentru a se lipi de stâncile unde femelele și-au depus ouăle, astfel încât să-i poată păzi. Este o strategie bună pentru a proteja ouăle de alți pești, dar nu este cea mai bună dacă piatra de care se întâmplă să te lipesți este luată de o vidră de mare. „Inițial, doar câteva vidre de mare i-au descoperit [lumpsuckers]. Și apoi s-a răspândit pur și simplu vidra cu vidră ca un foc de sălbăticie”, spune Tinker. „Peștii au început să apară în februarie și până în aprilie, toate vidrele de mare se hrăneau cu ei. Le-a dominat dietele. De fapt, am văzut o vidră de mare făcând o dublură prima dată când a văzut o altă vidră de mare înotând cu una în gură”, spune el zâmbind. „A fost ca și cum ai viziona un film prostesc.” Aceste vidre de mare par să învețe de la alte vidre din populație, mai degrabă decât să învețe doar de la mamele lor.

Când eliminați toată această complexitate minunată, faptul că utilizarea instrumentelor are loc cu tipuri de pradă similare pe întreaga lor gamă, de la Aleutienii de Vest până la Prince William Sound, Alaska, Columbia Britanică, Washington și California, sugerează că vidrele de mare au folosit instrumente de foarte mult timp. „Nu vezi diferențe în ceea ce privește dacă folosesc piatra ca ciocan sau piatra ca nicovală”, explică Tinker. „Natura modului în care folosesc uneltele și cu ce pradă le folosesc este identică în întreaga lor gamă.” Dar nu se știe dacă asta înseamnă că se întâlnește cu cinci până la șapte milioane de ani când vidrele de mare au intrat pentru prima dată în mediul marin. Indicii, totuși, s-ar putea găsi în înregistrările arheologice, deși nu în dovezile „durere ca stâncă” la care ne-am așteptat de la studiul primatelor antice.

Cercetătorii dezvăluie că primatele care folosesc unelte își aduc hrana într-un singur loc și își folosesc atât locul, cât și pietrele din nou și din nou. Într-un studiu din 2007, de exemplu, arheologii care lucrează în Parcul Național Tai din Coasta de Fildeș au anunțat descoperirea uimitoare a uneltelor de piatră folosite de cimpanzei pentru a sparge nuci în urmă cu 4.300 de ani. Uneltele arată modele de utilizare și uzură în concordanță cu uneltele din piatră folosite de cimpanzeii moderni pentru a sparge nuci, ceea ce indică faptul că acest comportament a fost transmis de peste 200 de generații. Poveștile strămoșilor lor au rămas în stâncile pe care le țineau cândva primatele. Din păcate, înregistrările instrumentelor vidrelor de mare sunt practic imposibil de găsit. Contrar credinței populare, vidrele de mare nu au pietre preferate pe care să le bage sub brațe pentru a le folosi în mod repetat. „Vidrele de mare folosesc o piatră”, explică Fujii, „și apoi o scapă. Devine doar una dintre multele roci de pe fundul oceanului.”

La mijloc, o vidră de mare folosește o piatră ca o nicovală pentru a sparge coaja groasă a unui melc cu turban roșu. Fotografie de Erin Rechsteiner

Cu toate acestea, s-ar putea totuși să reunească arheologia utilizării instrumentelor de vidre de mare din ceva mai intim - dinții și oasele lor. Dinții de vidră de mare sunt de două ori și jumătate mai rezistenți la ciobire decât dinții umani, datorită microstructurii smalțului care îi acoperă. Chiar și așa, nu se potrivesc cu suprafața tare ca piatra a unei scoici. „Pentru ca o vidră de mare să mănânce melci cu turban folosindu-se doar dinții, nu este doar dificil, este probabil și sinucidere”, spune Tinker. „Foarte repede își va sparge dinții.”

Tinker subliniază natura speculativă a chestiunii arheologiei vidrelor de mare, dar este de acord că inferența indirectă este singura modalitate de abordare a acesteia, deoarece, spre deosebire de alți utilizatori de instrumente, modul în care vidrele de mare folosesc uneltele nu lasă o evidență asupra instrumentului în sine. „Există în mod clar o forță selectivă acolo și dacă [vidrele de mare] ar fi mâncat acești melci cu coajă groasă în urmă cu un milion de ani, iar dinții lor nu ar fi altfel decât acum, atunci este greu de înțeles cum ar fi făcut asta fără să-și spargă dinții dacă nu foloseau unelte”, spune el. „Deci... dacă vidrele au trăit până la o anumită vârstă în evidențele arheologice și au mâncat melci, putem presupune aproape că trebuie să folosească unelte.”

Indicii pentru a afla dacă vidrele de mare au mâncat melci turban în trecut ar putea fi în Insulele Canalului, un sit arheologic de lângă coasta de sud a Californiei, care este bogat în istorie culturală, cu peste 10.000 de ani de locuire. Rămășițele civilizației Chumash pot fi încă văzute în peste o mie de scoici de pe insule, unele cu straturi bine stratificate - în esență felii de timp - care nu au fost amestecate de gophers sau alte forțe care amestecă depozitele. „Obținem această stratigrafie frumoasă care ne permite să facem analize detaliate în timp”, spune Todd Braje, arheolog la Universitatea de Stat din San Diego din California.

Dinții și oasele de vidră de mare se găsesc în aceste adăposturi cu cel puțin 9.000 de ani. Și multe dintre miezurile insulelor sunt complet dominate de melci turban negri. Dovada că cojile de melc din turban erau la fel de dure și greu de spart atunci ca și acum, se găsesc în instrumentele pe care le-au modelat Chumash. „Găsim „spărgătoare de turbane””, explică Braje, descriind un tip de „piatră de nicovală” pe care Chumash o folosea pentru a sparge scoicile înainte de a arunca melcii în apă clocotită pentru gătit.

În anul viitor, Paul Szpak, un arheolog la Universitatea British Columbia din Vancouver, va examina compoziția izotopică a oaselor de vidră de mare găsite în miezurile Insulelor Channel. Datele izotopice vor dezvălui distribuția anumitor izotopi stabili și elemente chimice în oase, aruncând mai multă lumină asupra tipului și proporției relative a diferitelor alimente pe care le consumau aceste vidre de mare.

Seth Newsome, un ecologist al animalelor la Universitatea din New Mexico, este dispus să parieze că vidrele au folosit instrumente pentru a procesa melci cu turban mult mai mult decât au fost oamenii din Insulele Channel sau chiar din America de Nord. „În Insulele Channel, înregistrările umane datează de doar 11.000 sau 12.000 de ani. În America de Nord, s-ar putea să fie mai aproape de acum 20.000 de ani”, spune el. „Aceasta este o clipire de ochi în istoria vidrelor de mare.”

Seth crede că vidrele de mare au folosit instrumente pentru cea mai mare parte a existenței lor. „Vidrele de mare trăiesc în ocean de milioane de ani. Sunt mici și trăiesc în apă rece. Au nevoie să mănânce în mod constant”, explică el. „Pentru a face asta, au dezvoltat moduri noi și fascinante de a captura și procesa eficient cantități mari de nevertebrate cu coajă tare. Utilizarea instrumentelor probabil a evoluat devreme în evoluția lor în nișa oceanică de lângă țărm pe care o ocupă.”

Punerea laolaltă a arheologiei utilizării instrumentelor pentru vidre de mare este un efort în curs de dezvoltare. La fel ca dansul sau cântecul sau orice alte comportamente pe care arheologii le studiază, acțiunea de a lovi o stâncă de o scoică este trecătoare. O relatare despre prima dată când o vidră de mare a luat o piatră și a lovit un melc va rămâne pentru totdeauna evazivă. Cu timpul, însă, o mai bună înțelegere a utilizării instrumentelor va apărea în fragmente speculative din diferite discipline.

Utilizarea instrumentelor pentru vidra de mare este de interes inerent, având în vedere relația sa cu inteligența, inovația și comportamentul cultural. „Cultura”, spune Dora Biro, „este unul dintre cele mai fierbinți subiecte din biologia comportamentală. Cu cultura, vezi un comportament diferit în diferite grupuri. Cunoștințele sunt transmise social între indivizi. Indivizii învață lucruri social de la mama lor și de la alții. Multe dintre aceste lucruri variază la nivel regional.”

Vidrele de mare bifează toate aceste căsuțe. Nu este nimic robotic când o vidră de mare lovește un melc cu o stâncă pe piept. Realitatea este mult mai nuanțată și complexă. Fiecare mișcare ne reamintește că utilizarea instrumentelor face parte dintr-o istorie bogată a inovației culturale care prosperă în mare.


Piaget vs Vygotski

Piaget susține că dezvoltarea cognitivă provine în mare măsură din explorări independente în care copiii își construiesc propriile cunoștințe. În timp ce Vygotsky susține că copiii învață prin interacțiuni sociale, construind cunoștințe învățând de la alții mai cunoscători, cum ar fi colegii și adulții. Cu alte cuvinte, Vygotsky credea că cultura afectează dezvoltarea cognitivă.

Acești factori duc la diferențe în stilul de educație pe care îl recomandă: Piaget ar argumenta ca profesorul să ofere oportunități care provoacă schemele existente ale copiilor și ca copiii să fie încurajați să descopere singuri.

Alternativ, Vygotsky ar recomanda ca profesorul să ajute copilul să progreseze prin zona de dezvoltare proximală folosind schele.

Cu toate acestea, ambele teorii văd copiii ca și cum își construiesc în mod activ propriile cunoștințe despre lume, nu sunt văzuți doar ca absorbind cunoştinţe pasiv. De asemenea, ei sunt de acord că dezvoltarea cognitivă implică schimbări calitative în gândire, nu doar o chestiune de a învăța mai multe lucruri.


Drepturile Neanderthalului

Liniile ancestrale ale oamenilor de Neanderthal și ale oamenilor moderni s-au despărțit în urmă cu aproximativ 800.000 de ani, făcându-i rudele noastre cele mai apropiate din arborele genealogic al hominidului. Neanderthalienii au locuit în epoca glaciară în Europa și în părți din Orientul Mijlociu înainte de a dispărea cu 30.000 de ani în urmă. O echipă de cercetători condusă de geneticianul Svante Pääbo de la Institutul Max Planck din Leipzig, Germania, a anunțat săptămâna trecută că a finalizat o schiță a secvenței genomului oamenilor de Neanderthal. Biologii evoluționari dornici cred că compararea genomului de Neanderthal cu al nostru va arunca o lumină considerabilă asupra schimbărilor genetice care ne-au dat creierul nostru mare, limbajul și capacitatea de a crea cultură.

Odată ce genomul de Neanderthal este complet, ar putea fi folosit pentru a clona un Neanderthal real? Biologul de la Universitatea Harvard George Church crede că da. El a spus The New York Times că un Neanderthal ar putea fi adus la viață folosind tehnologia actuală pentru aproximativ 30 de milioane de dolari. Cum? Church ar modifica un genom uman modern, astfel încât ADN-ul său să se potrivească cu versiunea de Neanderthal. Pentru a evita problemele etice, Church spune Times, acest genom de Neanderthal nu ar fi inserat într-o celulă umană, ci în schimb într-o celulă de cimpanzeu. Această celulă de cimpanzeu ar fi reprogramată într-o stare embrionară și apoi introdusă în pântecele unui cimpanzeu, unde s-ar dezvolta într-un copil de Neanderthal.

Dar se evită acest lucru probleme etice? Cu greu.

Presupunând că clonarea este sigură, ar fi etic să clonăm o ființă umană? Răspunsul scurt este da. Clonele sunt practic gemeni întârziați – și nu există nimic inerent imoral la gemeni. Sondajele recente arată însă că majoritatea americanilor încă se opun utilizării clonării pentru a crea copii umani. În plus, unele tradiții religioase consideră că clonarea umană este imorală. Așa că bănuiesc că propunerea de a folosi celulele de cimpanzeu pentru a clona un Neanderthal este o încercare de a face un fel de analiză etică în jurul acestei reacții „factor naibii” la clonarea umană. În acest caz, cercetătorii ar putea argumenta că clonează o altă specie, nu o ființă umană.

Dar există o altă problemă cu planul Bisericii de a folosi celulele de cimpanzeu: și oamenii de Neanderthal sunt ființe umane. Linia ancestrală care a condus atât la Neanderthal, cât și la oamenii moderni, s-a îndepărtat de linia cimpanzeilor în urmă cu aproape 6 milioane de ani. Dacă este posibil să se cloneze oamenii de Neanderthal folosind celule de cimpanzeu, ar fi, de asemenea, posibil să se cloneze oameni în același mod. S-ar introduce un genom uman preluat, de exemplu, dintr-o celulă a pielii, într-un ou de cimpanzeu enucleat și apoi s-ar instala acel ou în pântecele unui cimpanzeu, unde s-ar dezvolta. Singura diferență genetică față de un om obișnuit ar fi că mitocondriile clonei (minore centrale intracelulare care au propriile lor genomi mici) ar fi mai degrabă cimpanzei decât oameni. ADN-ul mitocondrial de Neanderthal are aproximativ 200 de diferențe față de genomul mitocondrial uman, în timp ce ADN-ul mitocondrial al cimpanzeului are aproximativ 1500 de diferențe. Mă tem că folosirea celulelor de cimpanzeu pentru a clona oamenii de Neanderthal ar fi probabil considerată de la început ca un indiciu că aceștia sunt într-un anumit sens subumani și, prin urmare, mai puțin demni de respect moral.

Dar să lăsăm această îngrijorare deoparte și să presupunem că oamenii de știință sunt capabili să producă clone sănătoase de Neanderthal. Ce drepturi ar avea? O modalitate de a aborda întrebarea este de a întreba dacă oamenii de Neanderthal ar fi capabili să își asume și să își respecte angajamentele morale. Un indiciu semnificativ că ar putea avea această abilitate este faptul că genomul lor are aceeași versiune a genei FOXP2 ca și noi. Varianta noastră a acelei gene este necesară pentru vorbirea articulată. Gena umană (atât cea modernă, cât și cea de Neanderthal) FOXP2 diferă de cea găsită la cimpanzei și la majoritatea celorlalte primate prin două modificări ale secvenței sale genetice. Faptul că oamenii de Neanderthal aveau aceeași versiune înseamnă că este posibil ca aceștia să poată vorbi și să fi putut să facă și să își țină promisiunile. Dacă oamenii de Neanderthal ar avea această abilitate, sugerează cu tărie că ar merita aceeași considerație morală pe care o acordăm semenilor noștri. Dacă pot vorbi, există șanse mari să poată cere și drepturi.

Dovezile arheologice indică, de asemenea, că oamenii de Neanderthal s-au comportat în moduri similare oamenilor moderni. Ei controlau focul, purtau îmbrăcăminte, făceau și foloseau unelte și își îngropau morții. În plus, ei s-au dezvoltat fizic în același mod ca și noi. La fel ca oamenii moderni, bebelușii de Neanderthal s-au născut cu creier relativ mare și a avut nevoie de mult timp pentru a deveni adulți. Unii cercetători cred că oamenii moderni și oamenii de Neanderthal s-ar putea încrucișa. Viitorul ține nuntă între specii?

Mai puțin fericit, ce se întâmplă dacă întâlnirea cu un Neanderthal evocă o experiență de „vale nemaipomenită”? Mulți oameni se confruntă cu neliniște sau chiar repulsie în prezența roboților sau a altor facsimile care arată și acționează aproape, dar nu chiar, uman. Primatele superioare, cum ar fi cimpanzeii și urangutanii, pot provoca, de asemenea, astfel de sentimente ciudate. Nu vom ști dacă oamenii de Neanderthal locuiesc în valea ciudată până când nu vor fi clonați.

Spre deosebire de personajele portretizate în romanul lui Jean Auel Clanul ursului de peșteră, este puțin probabil ca neanderthalienii proaspăt reînviați să fie în strânsoarea amintirilor ereditare, dar ar putea avea totuși diferențe intelectuale și comportamentale semnificative față de noi. De exemplu, ei ar putea exprima o gamă diferită de emoții sau ar putea lipsi de abilități de raționament matematic. Drepturile care le vor fi acordate ar depinde de aceste diferențe. La urma urmei, limităm drepturile și responsabilitățile copiilor și ale persoanelor ale căror deficite intelectuale le fac dificil să deosebească binele de rău. Pe de altă parte, avem și o datorie mai mare de a avea grijă de copiii și adulții cu capacități mentale și morale diminuate.

Ce se întâmplă dacă îi aducem înapoi pe oameni de Neanderthal și se dovedește că capacitățile lor intelectuale sunt atât de diferite de ale noastre încât nu pot face față cu succes vieții moderne? Ar trebui să le controlăm fertilitatea, astfel încât să dispară din nou? Acest lucru se apropie incomod de argumentele eugenice folosite pentru a justifica sterilizarea oamenilor care au fost considerați deficienți mintal în secolul al XX-lea. Sau poate că oamenii de Neanderthal ar putea fi plasați în rezervații unde li s-ar permite să se dezvolte fără alte interferențe din partea oamenilor moderni. Ar fi semănător cu a-i limita la o grădină zoologică?

Un trop științifico-fantastic spune că este imposibil ca două specii inteligente să evolueze simultan pe aceeași planetă, deoarece una i-ar depăși inevitabil pe cealaltă. Este posibil să se fi întâmplat pe planeta noastră. Neanderthalienii au dispărut cam în aceeași perioadă în care oamenii moderni au început să se mute pe teritoriul lor. Noi cercetări sugerează că strămoșii noștri i-au ucis. Poate că ar trebui să folosim știința modernă pentru a resuscita neanderthalienii pentru a îndrepta o greșeală ancestrală.

Doar pentru că aceste enigme morale nu pot fi răspunse în avans nu este un motiv suficient de bun pentru a exclude eforturile viitoare de a clona oamenii de Neanderthal. Singura modalitate de a afla ce drepturi ar trebui să aibă oamenii de Neanderthal este să-i aducă înapoi în lumea noastră.


Sumar si CONCLUZII

Cercetările, în special în ultimele două decenii, au arătat că un al doilea sistem de moștenire de învățare socială este larg răspândit în rândul animalelor, extinzându-se la toate clasele principale de vertebrate și, de asemenea, la insecte (1, 2). Maimuțele merită o atenție specială, în măsura în care au fost supuse unei diversități și unui volum de neegalat de studii observaționale și experimentale de către mai multe echipe de cercetare, ale căror lucrări au dezvăluit ceea ce par a fi cele mai bogate repertorii culturale non-umane identificate până în prezent (deși unele cetacee, de ex. , balene ucigașe, pot prezenta o diferențiere culturală mai mare). Acest articol a încercat să indice sfera cercetării culturii maimuțelor și punctele cheie ale descoperirilor sale, în special în ceea ce privește tema prezentei ediții: modul în care aceste fenomene culturale pot extinde biologia și în special teoria evoluționistă de bază. Am susținut că dovezile susțin concluzia că natura învățării sociale și consecințele acesteia în transmiterea culturală creează noi forme de evoluție. Aceste noi forme reflectă bine principiile de bază stabilite ale evoluției organice, dar depășesc și ele într-o serie de moduri fundamentale, cum ar fi transmiterea orizontală și moștenirea caracteristicilor dobândite, extinzând astfel sfera proceselor evolutive pe care trebuie să le întreținem acum. Mai mult decât atât, formele primare de evoluție bazate pe genetice au modelat și sunt, de asemenea, modelate de consecințele acestui al doilea sistem de moștenire în moduri complexe pe care abia acum începem să le descoperim.


Priveste filmarea: Cultura Británica (Iunie 2022).


Comentarii:

  1. Darryn

    Eliminat (subiectul confuz)

  2. Barta

    Vă ofer să vizitați site -ul web, ceea ce oferă o mulțime de informații despre subiectul care vă interesează.

  3. Baldhere

    Îmi pot găsi drumul în jurul acestei întrebări. Este gata să ajute.

  4. Reeford

    Nu am auzit încă nimic despre asta

  5. Mathias

    Un argument bun



Scrie un mesaj